史威登堡神学著作
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942.启15:4.“主啊，谁不敬畏你”表示出于爱之良善对主的敬拜。这从“敬畏主”的含义清楚可知，“敬畏主”是指敬拜祂。它表示“出于爱之良善”，因为经上补充说：“谁不荣耀你的名呢？”这句话表示出于来自这良善的真理的敬拜。之所以是指这两者，是因为对主的一切敬拜都通过真理来自爱之良善。良善敬畏主，真理荣耀主。出于爱之良善的敬拜是指来自那些处于生活良善之人的敬拜，这种敬拜对其他人来说，是不可能的。此外，真正的敬拜在于照主的诫命生活；遵行主的诫命就是爱祂。至于“敬畏主”是什么意思，可参看前文(AE 696节)。
(续)
一个人通过打开他的内在而被允许进入天堂，并从那里接受光之后，天堂天使所拥有的这些情感，连同他们的愉悦和快乐就都传给他。被赋予的第一种情感是对真理的情感；第二种是对良善的情感；第三种是对结出果实的情感。因为当一个人被允许进入天堂，以及它的光和热时，他就像一棵从种子开始生长的树。他最初的萌芽来自光照；他在结果之前的开花来自对真理的情感；随之而来的结果则来自对良善的情感；它自己再次繁殖成诸树来自对结出果实的情感。天堂的热，也就是爱，和天堂的光，也就是出于这爱对真理的理解，在拥有生命的主体中所产生的事物，就像世界的热和光在没有生命的主体中所产生的事物。它们产生类似事物是由于对应关系。但在这两种情况下，产生都是在春天实现的；人里面的春天就是他进入天堂的时候；当他的属灵内在被打开时，他就进入天堂了；在此之前，对他来说是冬天。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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