史威登堡神学著作
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942.启15:4.“主啊，谁不敬畏你”表示出于爱之良善对主的敬拜。这从“敬畏主”的含义清楚可知，“敬畏主”是指敬拜祂。它表示“出于爱之良善”，因为经上补充说：“谁不荣耀你的名呢？”这句话表示出于来自这良善的真理的敬拜。之所以是指这两者，是因为对主的一切敬拜都通过真理来自爱之良善。良善敬畏主，真理荣耀主。出于爱之良善的敬拜是指来自那些处于生活良善之人的敬拜，这种敬拜对其他人来说，是不可能的。此外，真正的敬拜在于照主的诫命生活；遵行主的诫命就是爱祂。至于“敬畏主”是什么意思，可参看前文(AE 696节)。
(续)
一个人通过打开他的内在而被允许进入天堂，并从那里接受光之后，天堂天使所拥有的这些情感，连同他们的愉悦和快乐就都传给他。被赋予的第一种情感是对真理的情感；第二种是对良善的情感；第三种是对结出果实的情感。因为当一个人被允许进入天堂，以及它的光和热时，他就像一棵从种子开始生长的树。他最初的萌芽来自光照；他在结果之前的开花来自对真理的情感；随之而来的结果则来自对良善的情感；它自己再次繁殖成诸树来自对结出果实的情感。天堂的热，也就是爱，和天堂的光，也就是出于这爱对真理的理解，在拥有生命的主体中所产生的事物，就像世界的热和光在没有生命的主体中所产生的事物。它们产生类似事物是由于对应关系。但在这两种情况下，产生都是在春天实现的；人里面的春天就是他进入天堂的时候；当他的属灵内在被打开时，他就进入天堂了；在此之前，对他来说是冬天。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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