史威登堡神学著作
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941.“圣徒之王啊”表示因为祂是神性真理。这从“王”和“圣徒”的含义清楚可知：“王”当论及主时，是指神性真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“圣徒”是指那些处于来自主的神性真理的人(参看AE 204节)。由于神性真理从主发出，所以主就是神性真理；因为从任何人身上发出之物就是他自己。这一点可通过天使的情况来说明；从天使身上发出属灵的气场，该气场来自他们生命的情感；他们里面的这种情感会从他们身上传播或扩散到远处，其他人从中就能认识到他们的品质，并知道他们在哪里。由于从他们身上发出的气场与他们里面的生命情感是一样的，所以他们自己就是自己的气场或发出的情感。但从主发出的神性充满整个天堂，并构成天堂；这神性被称为神性真理。由此清楚可知，主就是神性真理。
(续)
当属灵的内在被打开，通过它与天堂的交流，并与主的结合被赐下时，人就被光照。当他阅读圣言时，尤其被光照，因为主在圣言里面，圣言是神性真理，神性真理对天使来说就是光。人在理性层上被光照，因为这理性层直接从属于属灵的内在，并接受来自天堂的光，把它传到从邪恶中洁净出来的属世层，使它充满真理和良善的知识，并为了确认和一致，还使来自世界的知识(科学)适应它。因此，人有一个理性层，因而有一个理解力。人若以为在属世层从邪恶中被洁净之前，这理性层和理解力属于人，就大错特错了，因为理解力就是从天堂之光中看见教会的真理；而天堂之光不会流入那些没有洁净的人。理解力怎样被完善，宗教和无知的虚假，以及一切谬误就怎样被驱散。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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