史威登堡神学著作
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941.“圣徒之王啊”表示因为祂是神性真理。这从“王”和“圣徒”的含义清楚可知：“王”当论及主时，是指神性真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“圣徒”是指那些处于来自主的神性真理的人(参看AE 204节)。由于神性真理从主发出，所以主就是神性真理；因为从任何人身上发出之物就是他自己。这一点可通过天使的情况来说明；从天使身上发出属灵的气场，该气场来自他们生命的情感；他们里面的这种情感会从他们身上传播或扩散到远处，其他人从中就能认识到他们的品质，并知道他们在哪里。由于从他们身上发出的气场与他们里面的生命情感是一样的，所以他们自己就是自己的气场或发出的情感。但从主发出的神性充满整个天堂，并构成天堂；这神性被称为神性真理。由此清楚可知，主就是神性真理。
(续)
当属灵的内在被打开，通过它与天堂的交流，并与主的结合被赐下时，人就被光照。当他阅读圣言时，尤其被光照，因为主在圣言里面，圣言是神性真理，神性真理对天使来说就是光。人在理性层上被光照，因为这理性层直接从属于属灵的内在，并接受来自天堂的光，把它传到从邪恶中洁净出来的属世层，使它充满真理和良善的知识，并为了确认和一致，还使来自世界的知识(科学)适应它。因此，人有一个理性层，因而有一个理解力。人若以为在属世层从邪恶中被洁净之前，这理性层和理解力属于人，就大错特错了，因为理解力就是从天堂之光中看见教会的真理；而天堂之光不会流入那些没有洁净的人。理解力怎样被完善，宗教和无知的虚假，以及一切谬误就怎样被驱散。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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