941.“圣徒之王啊”表示因为祂是神性真理。这从“王”和“圣徒”的含义清楚可知：“王”当论及主时，是指神性真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“圣徒”是指那些处于来自主的神性真理的人(参看AE 204节)。由于神性真理从主发出，所以主就是神性真理；因为从任何人身上发出之物就是他自己。这一点可通过天使的情况来说明；从天使身上发出属灵的气场，该气场来自他们生命的情感；他们里面的这种情感会从他们身上传播或扩散到远处，其他人从中就能认识到他们的品质，并知道他们在哪里。由于从他们身上发出的气场与他们里面的生命情感是一样的，所以他们自己就是自己的气场或发出的情感。但从主发出的神性充满整个天堂，并构成天堂；这神性被称为神性真理。由此清楚可知，主就是神性真理。

(续)

当属灵的内在被打开，通过它与天堂的交流，并与主的结合被赐下时，人就被光照。当他阅读圣言时，尤其被光照，因为主在圣言里面，圣言是神性真理，神性真理对天使来说就是光。人在理性层上被光照，因为这理性层直接从属于属灵的内在，并接受来自天堂的光，把它传到从邪恶中洁净出来的属世层，使它充满真理和良善的知识，并为了确认和一致，还使来自世界的知识(科学)适应它。因此，人有一个理性层，因而有一个理解力。人若以为在属世层从邪恶中被洁净之前，这理性层和理解力属于人，就大错特错了，因为理解力就是从天堂之光中看见教会的真理；而天堂之光不会流入那些没有洁净的人。理解力怎样被完善，宗教和无知的虚假，以及一切谬误就怎样被驱散。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。