史威登堡神学著作
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941.“圣徒之王啊”表示因为祂是神性真理。这从“王”和“圣徒”的含义清楚可知：“王”当论及主时，是指神性真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“圣徒”是指那些处于来自主的神性真理的人(参看AE 204节)。由于神性真理从主发出，所以主就是神性真理；因为从任何人身上发出之物就是他自己。这一点可通过天使的情况来说明；从天使身上发出属灵的气场，该气场来自他们生命的情感；他们里面的这种情感会从他们身上传播或扩散到远处，其他人从中就能认识到他们的品质，并知道他们在哪里。由于从他们身上发出的气场与他们里面的生命情感是一样的，所以他们自己就是自己的气场或发出的情感。但从主发出的神性充满整个天堂，并构成天堂；这神性被称为神性真理。由此清楚可知，主就是神性真理。
(续)
当属灵的内在被打开，通过它与天堂的交流，并与主的结合被赐下时，人就被光照。当他阅读圣言时，尤其被光照，因为主在圣言里面，圣言是神性真理，神性真理对天使来说就是光。人在理性层上被光照，因为这理性层直接从属于属灵的内在，并接受来自天堂的光，把它传到从邪恶中洁净出来的属世层，使它充满真理和良善的知识，并为了确认和一致，还使来自世界的知识(科学)适应它。因此，人有一个理性层，因而有一个理解力。人若以为在属世层从邪恶中被洁净之前，这理性层和理解力属于人，就大错特错了，因为理解力就是从天堂之光中看见教会的真理；而天堂之光不会流入那些没有洁净的人。理解力怎样被完善，宗教和无知的虚假，以及一切谬误就怎样被驱散。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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