940.“你的道路又公义又真实”表示天堂和教会的一切真理都来自祂。这从“道路”的含义清楚可知，“道路”是指真理(参看AE 97节)；因此，当论及主时，“道路”表示天堂和教会的一切真理。经上说这些道路“又公义又真实”，是因为属于主并来自主的真理来自良善，因而就是良善；在圣言中，“公义”论及良善。“道路”表示真理，是因为真理就像道路一样引领人；因此，“道路”表示进行引领的真理。“道路”的这种含义源于灵界；在那里，所有人都照着他们的真理而行走在道路上。灵界的道路不像我们世界的道路那样从一个地方清楚指向另一个地方；相反，它们照着各人的真理而向各人打开，这些道路具有这种性质：处于其它真理的人看不到它们，唯有这个人自己能看到。这些道路把他们领到他们要去的地方，如领到要与他们结合，或分离的社群，最后领到他们要留在其中的社群。

(续)

当人的内层通过他停止并避开邪恶，因为它们是罪而从邪恶中被洁净时，在内层之上、被称为属灵内在的内在就被打开。这内在与天堂相通；因此，这时人被引入天堂，并与主结合。人里面有两个内在，一个在下面，一个在上面。当人活在世上时，他处于在下面的内在，从那里思考，因为它是属世的。为了区分，这内在可称为内层。但人死后进入天堂时就进入在上面的内在。天堂的所有天使都处于这个内在，因为它是属灵的。这内在向避恶如罪的人打开，但向不避恶如罪的人保持关闭。

这内在向不避恶如罪的人保持关闭，是因为在人从罪中洁净之前，内层，也就是属世内在，是一个地狱；只要地狱在那里，天堂就无法打开；然而，一旦地狱被移除，天堂就打开。不过，要让人们知道，属灵内在和天堂向人打开到何等程度，属世内在就从那里的地狱中洁净到何等程度。这一过程不是立刻完成的，而按层级逐渐完成的。这一切清楚表明，人凭自己就是地狱，被主变成天堂。因此，他被主从地狱中救出来，并被提到天堂，到主自己那里，不是直接地，而是间接地。方法就是刚才所提到的诫命，主通过诫命引导愿意被引导的人。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。