940.“你的道路又公义又真实”表示天堂和教会的一切真理都来自祂。这从“道路”的含义清楚可知，“道路”是指真理(参看AE 97节)；因此，当论及主时，“道路”表示天堂和教会的一切真理。经上说这些道路“又公义又真实”，是因为属于主并来自主的真理来自良善，因而就是良善；在圣言中，“公义”论及良善。“道路”表示真理，是因为真理就像道路一样引领人；因此，“道路”表示进行引领的真理。“道路”的这种含义源于灵界；在那里，所有人都照着他们的真理而行走在道路上。灵界的道路不像我们世界的道路那样从一个地方清楚指向另一个地方；相反，它们照着各人的真理而向各人打开，这些道路具有这种性质：处于其它真理的人看不到它们，唯有这个人自己能看到。这些道路把他们领到他们要去的地方，如领到要与他们结合，或分离的社群，最后领到他们要留在其中的社群。

(续)

当人的内层通过他停止并避开邪恶，因为它们是罪而从邪恶中被洁净时，在内层之上、被称为属灵内在的内在就被打开。这内在与天堂相通；因此，这时人被引入天堂，并与主结合。人里面有两个内在，一个在下面，一个在上面。当人活在世上时，他处于在下面的内在，从那里思考，因为它是属世的。为了区分，这内在可称为内层。但人死后进入天堂时就进入在上面的内在。天堂的所有天使都处于这个内在，因为它是属灵的。这内在向避恶如罪的人打开，但向不避恶如罪的人保持关闭。

这内在向不避恶如罪的人保持关闭，是因为在人从罪中洁净之前，内层，也就是属世内在，是一个地狱；只要地狱在那里，天堂就无法打开；然而，一旦地狱被移除，天堂就打开。不过，要让人们知道，属灵内在和天堂向人打开到何等程度，属世内在就从那里的地狱中洁净到何等程度。这一过程不是立刻完成的，而按层级逐渐完成的。这一切清楚表明，人凭自己就是地狱，被主变成天堂。因此，他被主从地狱中救出来，并被提到天堂，到主自己那里，不是直接地，而是间接地。方法就是刚才所提到的诫命，主通过诫命引导愿意被引导的人。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。