938.“说，你的作为又伟大又奇妙”表示天堂和教会的一切良善都来自祂。这从“主的作为”的含义清楚可知，“主的作为”是指天堂和教会的一切良善。这就是“主的作为”的含义，因为经上补充说“你的道路又公义又真实”，“主的道路”表示天堂和教会的一切真理。事实上，在圣言中，哪里论述良善，哪里也论述真理，这是因为天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中。由此清楚可知，此处的“作为”表示良善，“道路”表示真理。天堂和教会的良善就是主的作为，天堂之所以为天堂，教会之所以为教会，都是凭对主之爱的良善和对邻之爱的良善(参看《天堂与地狱》，13–19节)。

(续)

前面(AE 936节)论述了出于属灵自由停止邪恶，每个人都被主保持在这属灵自由中。但由于人与生俱来的一切邪恶都从对统治他人的爱和对占有他人财物的爱中获得它们的根，并且人自己的生命快乐都源于这两种爱，而一切邪恶都来自它们，所以对这些邪恶的爱和快乐构成人自己的生命。由于邪恶构成人的生命，所以可推知，人凭自己决不能停止它们，因为这将是凭他自己的生命而放弃他自己的生命。因此，凭主停止它们的能力被提供；为叫他拥有这种能力，随心所欲思考的自由，以及向主祈求帮助的自由也赐给他。他拥有这种自由，是因为他在天堂与地狱的中间，因而在良善与邪恶的中间。他因在中间而处于平衡之中；处于平衡之中的人能轻易地、貌似自愿把自己转向这一边或那一边；并因主不断抵挡并驱逐邪恶，把人提升并吸引到祂自己这里而更是如此。然而，争战仍旧存在，因为属于人生命的邪恶被不断从地狱冒上来的邪恶搅动起来；这时，人必须与它们争战，事实上貌似凭自己与它们争战；如果他不貌似凭自己争战，邪恶就不会被分离出去。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。