938.“说，你的作为又伟大又奇妙”表示天堂和教会的一切良善都来自祂。这从“主的作为”的含义清楚可知，“主的作为”是指天堂和教会的一切良善。这就是“主的作为”的含义，因为经上补充说“你的道路又公义又真实”，“主的道路”表示天堂和教会的一切真理。事实上，在圣言中，哪里论述良善，哪里也论述真理，这是因为天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中。由此清楚可知，此处的“作为”表示良善，“道路”表示真理。天堂和教会的良善就是主的作为，天堂之所以为天堂，教会之所以为教会，都是凭对主之爱的良善和对邻之爱的良善(参看《天堂与地狱》，13–19节)。

(续)

前面(AE 936节)论述了出于属灵自由停止邪恶，每个人都被主保持在这属灵自由中。但由于人与生俱来的一切邪恶都从对统治他人的爱和对占有他人财物的爱中获得它们的根，并且人自己的生命快乐都源于这两种爱，而一切邪恶都来自它们，所以对这些邪恶的爱和快乐构成人自己的生命。由于邪恶构成人的生命，所以可推知，人凭自己决不能停止它们，因为这将是凭他自己的生命而放弃他自己的生命。因此，凭主停止它们的能力被提供；为叫他拥有这种能力，随心所欲思考的自由，以及向主祈求帮助的自由也赐给他。他拥有这种自由，是因为他在天堂与地狱的中间，因而在良善与邪恶的中间。他因在中间而处于平衡之中；处于平衡之中的人能轻易地、貌似自愿把自己转向这一边或那一边；并因主不断抵挡并驱逐邪恶，把人提升并吸引到祂自己这里而更是如此。然而，争战仍旧存在，因为属于人生命的邪恶被不断从地狱冒上来的邪恶搅动起来；这时，人必须与它们争战，事实上貌似凭自己与它们争战；如果他不貌似凭自己争战，邪恶就不会被分离出去。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。