936.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认和称谢，以及对主在其人身中的神性的承认和称谢。这从“唱歌”、“摩西”和“羔羊”的含义清楚可知：“唱歌”是指出于承认和内心的喜悦而称谢(参看AE 326, 857节)；“摩西”是指旧约圣言(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 297, 343, 460, 482节)，因而是指圣言方面的主，因为这圣言就是神性真理；但在此因经上说“摩西和羔羊”，故所表示的是新旧约的圣言。从接下来这两节经文中的话明显可知，“摩西和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认，以及对主人身中的神性的承认，因为这些就是他们正在歌唱的，或构成他们歌曲的内容。在第一节，主的作为和道路被荣耀，它们表示祂的诫命。在下一节，主被荣耀；经上嘱咐，所有人都要敬畏祂，因为唯独祂是神圣的。由于这些是两首歌的主题，“歌”表示对这些事的承认和称谢，所以清楚可知，“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认和称谢，以及对主在其人身中的神性的承认和称谢。此外，对兽(就是此处论述的主题)的胜利是通过这两者获得的，即：遵守诫命和承认主的神性。没有这两者，兽就会获胜。

 (续)

前面从十诫中列举了必须避开的邪恶。但我知道，许多人心里会想，没有人能凭自己避开它们，因为人生在罪中，因此没有能力避开它们。不过，要让这些人知道，凡从心里认为有一位神，主是天地之神，圣言来自祂，因而是神圣的，有天堂和地狱，有死后生活的人都能避开这些邪恶。但鄙视这些真理，把它们抛之脑外的人不能避开，否认它们的人则根本不能避开。当一个人不思想神时，谁会认为有什么事是反对神的罪呢？一个从不思想天堂、地狱和死后生活的人，怎能避恶如罪呢？这样一个人不知道罪是什么。人被置于天堂与地狱的中间。良善从天堂源源不断地流入，邪恶从地狱源源不断地流入。人因在中间而拥有思想良善，或思想邪恶的自由。主从来不将这种自由从任何人那里夺走，因为它构成他的生命，是他得以改造的手段。因此，人出于这种自由因邪恶是罪而避开邪恶到何等程度，主就在何等程度上移除它们，赋予人貌似凭自己停止它们，然后避开它们的能力。

每个人都能出于属世自由避开这些邪恶，因为它们违反人类法律。在一个国家中，凡害怕世间法律的惩罚，害怕失去生命、名声、荣誉、财富，从而失去职位、利益和快乐的公民都能如此行；就连恶人也能如此行。这样一个人的生命在外在形式上看起来完全就像一个避开这些邪恶，因为它们违反神性律法的人；但它在内在形式上却截然不同。这一个人只出于来自人的属世自由行动；那一个人出于来自主的属灵自由行动。两个人都出于自由行动。既然一个人能出于属世自由避开这些邪恶，那么他为何不能出于属灵自由(主不断把他保持在属灵自由中)避开它们呢？只要让他思想他愿意如此行，因为有天堂、地狱、死后的生活、惩罚、赏赐，并且让他向主祈求帮助。

要知道，每个人因想要得救而开始属灵生活时，都因地狱的惩罚而惧怕罪，但后来却因罪本身而惧怕，因为罪本身是可怕的，最后他因他所爱的真理和良善，因而为了主的缘故而惧怕。事实上，任何人热爱真理和良善，因而热爱主到何等程度，就在何等程度上厌恶它们的反面，也就是邪恶。这一切清楚表明，相信主的人避恶如罪；而另一方面，避恶如罪的人也相信；因此，避恶如罪是信的标志。

83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知：当对主的信和爱不复存在时，就说主“死了”；因为对那些处于对主的爱和信之人来说，主是活着的；但对那些未处于对主的爱和信之人来说，祂不是活着的。对这些人来说，可以说祂是“死的”，因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的；但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义，即：犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时，是神性真理本身；由于神性真理被犹太人完全弃绝，所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事；具体的，甚至最小的细节，都涉及这种含义。因此，每当主论到祂的受难时，祂都自称人子，也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知，犹太人完全弃绝了神性真理，因为他们不承认主所说的任何话，甚至不承认祂是神的儿子。

由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此，路加福音上说：

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)

同一福音书：

人子必须受许多苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

马可福音：

经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。(马可福音9:12)

路加福音：

耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂；第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)

此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中，“耶路撒冷”是指犹太教会；“被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式；由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身，并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待，所以经上说：“先知所写关于人子的一切事都要成就。”

同样，路加福音上还说：

这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话，就是：摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的关于我的话，都必须应验。(路加福音24:44)

当耶稣被钉在十字架上时，一切事就都成就了，祂在十字架上时，就亲自说了这一点：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。(约翰福音19:28)

那时祂之所以说我渴了，是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望，它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》，4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己；且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)

荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》，5360, 5376节)。

马太福音中的这些话也表示神性真理，就是圣言，被犹太人如此弃绝：

只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)

“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言，以及AC 2762, 5247节)；施洗约翰也表示圣言，所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了，人竟任意待他；人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释，因而弃绝圣言，这从福音中的许多经文清楚看出来，主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知，“我曾死过”表示祂被弃绝。此外，主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性，也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294—295, 302, 305节)。