936.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认和称谢，以及对主在其人身中的神性的承认和称谢。这从“唱歌”、“摩西”和“羔羊”的含义清楚可知：“唱歌”是指出于承认和内心的喜悦而称谢(参看AE 326, 857节)；“摩西”是指旧约圣言(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 297, 343, 460, 482节)，因而是指圣言方面的主，因为这圣言就是神性真理；但在此因经上说“摩西和羔羊”，故所表示的是新旧约的圣言。从接下来这两节经文中的话明显可知，“摩西和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认，以及对主人身中的神性的承认，因为这些就是他们正在歌唱的，或构成他们歌曲的内容。在第一节，主的作为和道路被荣耀，它们表示祂的诫命。在下一节，主被荣耀；经上嘱咐，所有人都要敬畏祂，因为唯独祂是神圣的。由于这些是两首歌的主题，“歌”表示对这些事的承认和称谢，所以清楚可知，“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认和称谢，以及对主在其人身中的神性的承认和称谢。此外，对兽(就是此处论述的主题)的胜利是通过这两者获得的，即：遵守诫命和承认主的神性。没有这两者，兽就会获胜。

 (续)

前面从十诫中列举了必须避开的邪恶。但我知道，许多人心里会想，没有人能凭自己避开它们，因为人生在罪中，因此没有能力避开它们。不过，要让这些人知道，凡从心里认为有一位神，主是天地之神，圣言来自祂，因而是神圣的，有天堂和地狱，有死后生活的人都能避开这些邪恶。但鄙视这些真理，把它们抛之脑外的人不能避开，否认它们的人则根本不能避开。当一个人不思想神时，谁会认为有什么事是反对神的罪呢？一个从不思想天堂、地狱和死后生活的人，怎能避恶如罪呢？这样一个人不知道罪是什么。人被置于天堂与地狱的中间。良善从天堂源源不断地流入，邪恶从地狱源源不断地流入。人因在中间而拥有思想良善，或思想邪恶的自由。主从来不将这种自由从任何人那里夺走，因为它构成他的生命，是他得以改造的手段。因此，人出于这种自由因邪恶是罪而避开邪恶到何等程度，主就在何等程度上移除它们，赋予人貌似凭自己停止它们，然后避开它们的能力。

每个人都能出于属世自由避开这些邪恶，因为它们违反人类法律。在一个国家中，凡害怕世间法律的惩罚，害怕失去生命、名声、荣誉、财富，从而失去职位、利益和快乐的公民都能如此行；就连恶人也能如此行。这样一个人的生命在外在形式上看起来完全就像一个避开这些邪恶，因为它们违反神性律法的人；但它在内在形式上却截然不同。这一个人只出于来自人的属世自由行动；那一个人出于来自主的属灵自由行动。两个人都出于自由行动。既然一个人能出于属世自由避开这些邪恶，那么他为何不能出于属灵自由(主不断把他保持在属灵自由中)避开它们呢？只要让他思想他愿意如此行，因为有天堂、地狱、死后的生活、惩罚、赏赐，并且让他向主祈求帮助。

要知道，每个人因想要得救而开始属灵生活时，都因地狱的惩罚而惧怕罪，但后来却因罪本身而惧怕，因为罪本身是可怕的，最后他因他所爱的真理和良善，因而为了主的缘故而惧怕。事实上，任何人热爱真理和良善，因而热爱主到何等程度，就在何等程度上厌恶它们的反面，也就是邪恶。这一切清楚表明，相信主的人避恶如罪；而另一方面，避恶如罪的人也相信；因此，避恶如罪是信的标志。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。