936.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认和称谢，以及对主在其人身中的神性的承认和称谢。这从“唱歌”、“摩西”和“羔羊”的含义清楚可知：“唱歌”是指出于承认和内心的喜悦而称谢(参看AE 326, 857节)；“摩西”是指旧约圣言(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 297, 343, 460, 482节)，因而是指圣言方面的主，因为这圣言就是神性真理；但在此因经上说“摩西和羔羊”，故所表示的是新旧约的圣言。从接下来这两节经文中的话明显可知，“摩西和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认，以及对主人身中的神性的承认，因为这些就是他们正在歌唱的，或构成他们歌曲的内容。在第一节，主的作为和道路被荣耀，它们表示祂的诫命。在下一节，主被荣耀；经上嘱咐，所有人都要敬畏祂，因为唯独祂是神圣的。由于这些是两首歌的主题，“歌”表示对这些事的承认和称谢，所以清楚可知，“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表示对新旧约圣言中的诫命的承认和称谢，以及对主在其人身中的神性的承认和称谢。此外，对兽(就是此处论述的主题)的胜利是通过这两者获得的，即：遵守诫命和承认主的神性。没有这两者，兽就会获胜。

 (续)

前面从十诫中列举了必须避开的邪恶。但我知道，许多人心里会想，没有人能凭自己避开它们，因为人生在罪中，因此没有能力避开它们。不过，要让这些人知道，凡从心里认为有一位神，主是天地之神，圣言来自祂，因而是神圣的，有天堂和地狱，有死后生活的人都能避开这些邪恶。但鄙视这些真理，把它们抛之脑外的人不能避开，否认它们的人则根本不能避开。当一个人不思想神时，谁会认为有什么事是反对神的罪呢？一个从不思想天堂、地狱和死后生活的人，怎能避恶如罪呢？这样一个人不知道罪是什么。人被置于天堂与地狱的中间。良善从天堂源源不断地流入，邪恶从地狱源源不断地流入。人因在中间而拥有思想良善，或思想邪恶的自由。主从来不将这种自由从任何人那里夺走，因为它构成他的生命，是他得以改造的手段。因此，人出于这种自由因邪恶是罪而避开邪恶到何等程度，主就在何等程度上移除它们，赋予人貌似凭自己停止它们，然后避开它们的能力。

每个人都能出于属世自由避开这些邪恶，因为它们违反人类法律。在一个国家中，凡害怕世间法律的惩罚，害怕失去生命、名声、荣誉、财富，从而失去职位、利益和快乐的公民都能如此行；就连恶人也能如此行。这样一个人的生命在外在形式上看起来完全就像一个避开这些邪恶，因为它们违反神性律法的人；但它在内在形式上却截然不同。这一个人只出于来自人的属世自由行动；那一个人出于来自主的属灵自由行动。两个人都出于自由行动。既然一个人能出于属世自由避开这些邪恶，那么他为何不能出于属灵自由(主不断把他保持在属灵自由中)避开它们呢？只要让他思想他愿意如此行，因为有天堂、地狱、死后的生活、惩罚、赏赐，并且让他向主祈求帮助。

要知道，每个人因想要得救而开始属灵生活时，都因地狱的惩罚而惧怕罪，但后来却因罪本身而惧怕，因为罪本身是可怕的，最后他因他所爱的真理和良善，因而为了主的缘故而惧怕。事实上，任何人热爱真理和良善，因而热爱主到何等程度，就在何等程度上厌恶它们的反面，也就是邪恶。这一切清楚表明，相信主的人避恶如罪；而另一方面，避恶如罪的人也相信；因此，避恶如罪是信的标志。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。