935.“拿着神的竖琴”表示出于属灵情感对主的荣耀。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指称谢和荣耀(参看AE 323, 856节)。因此，“神的竖琴”表示出于属灵情感对主的称谢和荣耀。这就是“神的竖琴”的含义，因为属灵情感，就是对真理的情感，由弦乐器来表达；而属天情感，就是对良善的情感，由管乐器来表达(参看AE 323a, 326a节)。

(续)

前面论述的主题是，为叫作为可以成为良善，有两件事是必要的，即：要承认主的神性，要避开十诫所禁止的如罪的邪恶。十诫所列举的邪恶包括了所有可能存在的邪恶；因此，十诫被称为十条诫，因为“十”表示所有或一切。

第一诫，即“不可拜别神”，要求一个人不可爱自我和世界；凡爱自我和世界胜过一切的人都拜别神；因为每个人的神就是他爱之胜过一切的，或说人所最爱的，就是他的神。

第二诫，即“不可亵渎神的名”，要求一个人不可蔑视圣言和取自圣言的教义，因而不可蔑视教会，不可出于仇恨弃绝它们，因为这些是神的“名”。

第五诫，即“不可偷盗”，要求一个人要避开欺诈和非法所得，因为这些也是偷盗。

第六诫，即“不要通奸”，具体要求一个人不可以通奸为快乐，不可视婚姻为不快乐的；尤其不可对那些属于婚姻的事物怀有污秽的想法，因为这些也是通奸。

第七诫，即“不可杀人”，要求一个人不可恨邻舍，不可爱报复；因为仇恨和报复发出谋杀。

第八诫，即“不可作假见证”，要求一个人不可说谎和亵渎；因为谎言和亵渎就是假见证。

第九诫，即“不可贪恋邻舍的房屋”，要求一个人不可违背他人的意愿想要占有他们的财产，或将财产转移到自己这里。

第十诫，即“不可贪恋邻舍的妻子和仆人”等等，要求一个人不可以渴望统治其他人，使他们臣服于自己；因为那里所列举的事物是指人自己的东西。

谁都能看出，这八条诫命包含必须避开的邪恶，却不包含必须实行的良善。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。