933.“(战胜了)兽像、兽印和他名字数目”表示不承认与仁分离之信的教义，或它的任何品质。这从“兽”、“兽像”、“兽印”和“他名字的数目”的含义清楚可知：此处提到的“兽”、“兽像”、“兽印”和“他名字的数目”是指与仁分离之信，或没有善行的信(参看AE 773, 815a节)；“兽像”是指这信的教义(参看AE 827a节)；“兽印”是指对这信的承认和称谢(参看AE 838节)；“他名字的数目”是指在生活和信仰上是什么样子，因而是指它的品质，也是指整个范围内的虚假(参看AE 841, 845, 847节)。因此，“兽像、兽印和他名字数目”当合在一起时，表示不在其教义和任何品质上承认和称谢分离之信。“战胜了它们”表示在生活和教义上弃绝它们，这是通过与这信的追随者所提出的虚假争战实现的。

(续)

前面说过，如今，几乎没有人知道什么是仁爱，因而什么是善行，只知道仁爱和善行就在于给予穷人，使穷乏人富足，向寡妇孤儿行善，主要是助力于建造教会或圣殿、医院和租用的房屋；然而，这些事是不是人做的，是不是为了赏赐，就不得而知了；因为它们若是人做的，就不是良善，若是为了赏赐而做的，就是寻求功德的；这些作为不能打开天堂，因而在天堂不被承认为良善。在天堂，除了与人同在的主所做的那些作为外，其它作为都不被视为良善；然而，与人同在的主所做的作为在表面形式上看起来就像人自己所做的作为；事实上，就连做它们的那个人自己也无法区分它们。因为与人同在的主所做的作为是人貌似凭自己做的；除非它们是貌似凭人自己做的，否则它们就不能把人与主结合起来，从而不能改造他。人应貌似凭自己行善(可参看AE 616, 864, 911c节)。下文会继续论述这个主题。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。