史威登堡神学著作
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933.“(战胜了)兽像、兽印和他名字数目”表示不承认与仁分离之信的教义，或它的任何品质。这从“兽”、“兽像”、“兽印”和“他名字的数目”的含义清楚可知：此处提到的“兽”、“兽像”、“兽印”和“他名字的数目”是指与仁分离之信，或没有善行的信(参看AE 773, 815a节)；“兽像”是指这信的教义(参看AE 827a节)；“兽印”是指对这信的承认和称谢(参看AE 838节)；“他名字的数目”是指在生活和信仰上是什么样子，因而是指它的品质，也是指整个范围内的虚假(参看AE 841, 845, 847节)。因此，“兽像、兽印和他名字数目”当合在一起时，表示不在其教义和任何品质上承认和称谢分离之信。“战胜了它们”表示在生活和教义上弃绝它们，这是通过与这信的追随者所提出的虚假争战实现的。
(续)
前面说过，如今，几乎没有人知道什么是仁爱，因而什么是善行，只知道仁爱和善行就在于给予穷人，使穷乏人富足，向寡妇孤儿行善，主要是助力于建造教会或圣殿、医院和租用的房屋；然而，这些事是不是人做的，是不是为了赏赐，就不得而知了；因为它们若是人做的，就不是良善，若是为了赏赐而做的，就是寻求功德的；这些作为不能打开天堂，因而在天堂不被承认为良善。在天堂，除了与人同在的主所做的那些作为外，其它作为都不被视为良善；然而，与人同在的主所做的作为在表面形式上看起来就像人自己所做的作为；事实上，就连做它们的那个人自己也无法区分它们。因为与人同在的主所做的作为是人貌似凭自己做的；除非它们是貌似凭人自己做的，否则它们就不能把人与主结合起来，从而不能改造他。人应貌似凭自己行善(可参看AE 616, 864, 911c节)。下文会继续论述这个主题。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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