史威登堡神学著作
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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765.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示那些属于一个没有处于真理的教会之人提供帮助，不接受那些处于与仁分离之信的人的狡猾推理。这从“地”、“帮助妇人”、“开口吞了那龙从口中吐出来的河”的含义清楚可知：帮助妇人的“地”是指没有处于真理的教会，因为此处“地”是指妇人所逃往的旷野的地，在那里有神给她预备的地方。“旷野的地”表示没有处于真理的教会，因为它没有处于良善，这一点从“地”和“旷野”的含义明显看出来：“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)，“旷野”是指没有真理的地方(对此，可参看AE 730节)。“帮助妇人”是指给被称为圣耶路撒冷的新教会提供帮助；“开口吞了那龙从口中吐出来的河”是指(不接受)那些处于与仁分离之信的人的敏锐推理；因为龙从他口中吐出的“水河”表示基于虚假的敏锐推理，这从之前的两个章节明显看出来；“开口吞”当论及“地”所表示的教会时，表示拿走；由于一个事物当不被接受时，就被拿走，所以它表示不接受。
这些事必须理解如下：前面说“妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，后来说“她得了鹰的翅膀，飞到自己的地方”，这表示被称为新耶路撒冷的教会在成长直到完全期间，要逗留在那些处于与仁分离之信的教义之人中间，直到规定它可以在许多人当中。但这个教会有龙，他们不仅在教义上，还在生活上将信与善行分离；不过，在这个教会中，其他过着信仰生活，也就是仁爱的人不是龙，尽管这些人在他们中间，因为这些人只知道，正是遵照教义，信才结出果子，也就是善行，使人称义并得救的信就是相信圣言中的话，并实行它们。而龙们却持有完全不同的看法；不过，前者并不理解他们的看法是什么，并因不理解而不接受它们。由此清楚可知，“帮助妇人，并吞了那龙从口中吐出来的河”的“地”表示由那些不是龙的人构成的教会。至于“龙”所指的那些人对信仰与善行的分离，以及它们的结合的推理是什么，何等狡猾，甚至有害，主若愿意，将在别处揭示；那些推理只存在于有学问的教会领袖中间，教会之人并不知道它们，因为这些人不理解；因此，被称为圣耶路撒冷的新教会得到这些人的帮助，也得到成长。
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