史威登堡神学著作
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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661.“互相馈送礼物”表示他们的联合。这从“馈送礼物”的含义清楚可知：“馈送礼物”是指出于爱和友谊通过善意而联合；因为出于这样一种情感和意向的礼物会将友好的人和不友好的人聚集在一起，在此则将那些反对由被杀，并被丢到按着灵意叫所多玛和埃及的大城街道上的“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人聚集在一起。要知道，对不友好的人和恶人来说，没有什么比摧毁爱之良善和教义之真理，无论它们在哪里，并向有它们在里面的人行恶更快乐的了；因为他们对这些事物充满仇恨；因此，从这些人所在的地狱不断散发出对属天之爱和属灵之信，因而对天堂，尤其对主自己的致命仇恨；每当他们被允许行恶时，他们就处于内心的快乐。这就是地狱里的人的野兽性质。因此，这就是“他们会因他们而欢喜快乐”的意思。此外，不友好的人或恶人也会为了伤害友好的人而建立友谊并联合起来；仇恨的快乐，也就是他们的爱之快乐将他们联合在一起；这使得他们看似交心的朋友，而事实上，他们是仇敌。因此，这就是“互相馈送礼物”的含义。
由于礼物吸引心智并带来联合，所以在古代，当接近祭司和先知，以及首领和君王时，送礼物给他们是一种习俗(撒母耳记上9:7, 8)；这也是一种律例：他们在耶和华面前不可空手(也就是没有礼物)，在他们的节日，每个人都要照他所蒙的福分献上礼物(出埃及记23:15; 34:20; 申命记16:16, 17)；因此，东方的智者给刚出生的主带来礼物，即黄金、乳香和没药(马太福音2:11)；根据诗篇中的预言(诗篇72:10)；由于同样的原因，祭坛上的供物，也就是祭牲，以及素祭和奠祭，都被称为礼物(以赛亚书18:7; 57:6; 66:20; 西番雅书3:10; 马太福音5:23, 24; 以及别处)；这是因为外在的礼物表示内在或属灵的礼物，即诸如从心里发出，因而属于情感和信仰的那种；由于结合通过这些实现，所以“礼物”当论及神时，表示结合，当论及人时，表示联合。
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