史威登堡神学著作
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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571.“他们原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了，到某年某月某日某时”的含义清楚可知，“预备好了，到某年某月某日某时”是指不断处于状态，也就是剥夺自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命的状态，这由接下来的话来表示，即“要杀人的第三部分”；因为在圣言中，“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态，无论总体还是具体，故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年，因为在灵界，时间不是划分为这些时间间隔。事实上，天使天堂从中获得光和热的太阳，不像自然界的太阳表面上那样移动；因此，它不是造成年、月、日或时的原因。相反，灵界的时间是按生命的状态来划分的，尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节)；天堂天使的状态变化(HH 154–161节)；天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见，天使“原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态，“日”、“月”、“年”也是，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，但在此引用这些经文太冗长了。然而，情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明，以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来：在圣言中，“时间”不是指时间，而是指生命的状态(AC 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态，是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间，也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间，同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化，取而代之的是在爱与信方面的状态变化；从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念，尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此，参看《属天的奥秘》，1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218节)。由于天使天堂的太阳，也就是主，始终在它的升起之处，不像我们世界的太阳表面上那样转动，并且对天使和灵人来说，只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在，所以时间对应于状态的变化，并表示它们(《属天的奥秘》，4901, 7381节)。因此，天使和灵人的思维没有时间的概念，这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》，3404节)。
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