史威登堡神学著作

诠释启示录 #931

931.启15:2.

931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知:“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节);“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下,为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理,因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理,而海是它们的总体容器。总体上的真理,或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理,而圣言的字义是属世的,一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上,自然界中的一切事物,或一切属世之物,无不从属灵之物存在;因为属世之物从属灵之物中形成,就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物,所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。

相对于灵义上的圣言,字义上的圣言也是这样;由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中,并在其中在天使面前透明或发光,所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方,“玻璃海”具有相同的含义:

宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)

以及:

新耶路撒冷城和城内街道看似精金,好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)

因为那“城”表示教会的教义,“街道”表示教义的真理;这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书:

基路伯的头以上有穹苍,看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)

这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言,这一点也可从以下事实看出来:只见那些战胜了兽的人就在它附近,而他们表示那些没有歪曲圣言,由此熄灭灵义之光的人。


诠释启示录 #1058

1058.“见先前有

1058.“见先前有,如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受,但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有,如今没有”的含义清楚可知:“见”是指知道和认识到(对此,参看AE 260, 529节);“兽”是指圣言(参看AE 1038节);“先前有,如今没有”是指它已经被接受,但仍遭弃绝(对此,参看AE 1054–1056节)。

(关于第三种亵渎)

那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物,在内心和灵里却否认它们的人,因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物,在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在,无论是在圣殿进行教导,还是与普通人交谈时,他们只知道他们所说的都是真的;可一回到自己里面,他们就会思想反面。这些人因具有这种性质,故能伪装成光明天使,尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知,这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同,或像里面腐烂、表皮漂亮的水果,或像里面被虫子吃掉,外壳完整的坚果。由此明显可知,他们的内在是属魔鬼的,因此他们神圣的外在是亵渎的。

当今巴比伦的大多数统治者都是这样,巴比伦的某个社群中的许多人也是这样,如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们,与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于,人必须仰望主,祈求祂,才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他,就会仰望自己,并相信主的东西在他自己里面;相信这一点,同时又相信有一位神,或神在他里面,是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上,天堂在自己的权力之中时,他就像路西弗,路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面,就不能不从自己这样认为;从自己认为神在自己里面,就是认为神不在他里面,而是认为他自己就是神,正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的,在那里,路西弗是指巴比伦,这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。

此外,这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时,他就会爆发;这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知,这些人是无神论者,有些人是公开的无神论者,有些人是暗中的无神论者,有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的,视天堂和教会的圣物为手段,所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使,从而亵渎圣物。


目录章节

目录章节

目录章节