史威登堡神学著作
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在这些人中间，在良善方面，因而在生活方面，对圣言的理解彻底灭绝。“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“红”表示被灭绝的良善。白色论及真理，因为它源于天堂太阳的光；红色论及良善，因为它源于天堂太阳的火(可参看AR 167, 231节)。但“红”之所以论及被灭绝的良善，是因为“红”是指地狱的红色，这红色源于地狱之火，也就是对邪恶的爱；作为地狱红色的红色是丑陋、可憎、可怕的，因为它没有活物在里面，全然是死的；正因如此，“红马”表示在良善方面，被灭绝的对圣言的理解。这一点也可从下面对它的描述明显看出来，如接下来经上说：“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀。”“第二个活物”像牛犊，表示在情感方面的圣言的神性真理(AR 242节)，它也说“你来看”，从而说明，在他们中间没有对良善的情感，因而没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱，这一点可从以下经文明显看出来，创世记：
祂在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。(创世记49:11-12)
这些话论及主。以赛亚书：
这从以东而来的是谁呢？祂的服装为何有红色，祂的衣服为何像踹酒榨的呢？(以赛亚书63:1-2)
这些话也论及主。耶利米哀歌：
拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的骨头比闪光的红宝石更红。(耶利米哀歌4:7)
在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，“红”论及对邪恶的爱，那鸿书：
盾牌是红的，这些人都穿朱红衣服；他们的战车在火把的火中，它们形状像火把。(那鸿书2:3-4)
以赛亚书：
你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
启示录(12:3)中的“红龙”，撒迦利亚书(1:8)中站在番石榴树中间的“红马”并非表示别的东西。类似的话论及源自红色的颜色，如论及朱红色和紫色。
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