史威登堡神学著作
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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590.但理解力被提升，而意愿的爱没有通过它被提升的人，其性质可通过以下对比来说明。他就像在高空飞翔的老鹰，但一看到下面的食物，如母鸡、小天鹅，甚至小羔羊，就立刻俯冲下来吞吃它们。他也像一个奸夫，将妓女藏在地下室里，时而登上房子的最高层，在那里当着他妻子的面和访客智慧地谈论贞洁，时而又偷偷离开同伴，和下面的妓女放纵自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在疾驰的马头上盘旋成一圈，但当马停下来休息时，它们就落下来，沉浸在沼泽中。这就是那理解力被提升，而意愿的爱仍在脚下，或沉入深处，沉溺于自然界的不洁事物和感官欲望的人。
但由于这种人仿佛因理解力中的智慧而闪闪发光，而意愿却反对智慧，所以他们也可以比作鳞片闪闪发光的蛇，以及仿佛用金子做的闪光的西班牙苍蝇(译注：即有毒甲虫，西班牙苍蝇不是苍蝇，是芫菁科鞘翅甲虫，国内中药材叫斑蝥，核心剧毒成分为斑蝥素)，或沼泽里的鬼火，或发光的烂木头和磷光物质。他们中的一些人能伪装成光明天使，无论是在地上的世人当中，还是死后在天上的天使当中；但经过短暂的检查，这些人被剥去衣服，赤身裸体地被扔了下去。这种事不可能在世上发生，因为在这个世界上，他们的灵没有打开，而是被舞台上的演员所戴的那种面具掩盖了。他们能在脸和言语上伪装成光明天使，这既是一个结果，也是一个证据，证明他们能将理解力提升到意愿的爱之上，几乎提升到天使的智慧，如前所述。既然人的内在和外在如此相互对抗，既然死后身体被抛弃，而灵仍然存在，那么很明显，一张明亮的脸背后可能住着一个黑暗的灵，一张温和的嘴，或迷人的言语背后可能住着一个火热的灵。因此，我的朋友，你不要凭人的嘴巴，而是要凭他的心，也就是说，不要凭他的言语，而是要凭他的行为，来形成对他的判断或观念。因为主说：
你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)
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