史威登堡神学著作
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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410.由于仁爱本身作为善意而存在于内在人中，并从那里而在外在人中，它在外在人中表现为善行，所以可推知，内在人应当被爱，或说是爱的对象，外在人基于内在人被爱；因此，一个人要照着他里面良善的品质而被爱。因此，良善本身本质上是邻舍。这一点可以这样来说明：当一个人从三、四个人中为自己选一个管家或仆人时，他会考察那个人的内在人，选一个忠实可靠的人，并因这些品质而更偏爱他。同样，一个国王或地方官员会从三、四个人中选出一个能胜任公职的人，拒绝不能胜任的人，无论他的外表多么迷人，谈吐多么动听，举止多么讨人喜欢。
因此，既然每个人都是邻舍，而人的种类是无限的，每个人都要照其良善而作为邻舍被爱，那么很明显，对邻之爱有属和种，以及层级。由于当爱主胜过一切，所以可推知，对邻之爱的层级要通过对主之爱来衡量，也就是说，通过邻舍自己所真正拥有的主的量或来自主的量来衡量。这也是他所拥有的良善的量，因为一切良善都来自主。
然而，由于这些层级在内在人中，而内在人在世界上几乎不显现，所以照着一个人所知道的层级来爱邻舍就足够了。但死后，这些层级被清楚感知到，因为在灵界，意愿的情感和由此产生的理解力的思维会在所有人周围形成一个属灵气场，这个气场以各种方式被感觉到。而在这个世界上，属灵气场会被肉体吸收，并包含在从人发出的属世气场中。对邻之爱有各个层级，这一点从主关于撒玛利亚人的寓言明显看出来：他怜悯那个被盗贼打伤的人，而祭司和利未人看见他，就过去了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，答案是：那怜悯他的(路加福音10:30-37)。
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