史威登堡神学著作
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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326.这两条诫命回顾了前面的所有诫命，教导和吩咐不仅绝不可作恶，而且绝不可贪恋它们。因此，十诫不仅与外在人有关，也与内在人有关。一个不作恶，却想作恶的人，仍是在作恶。因为主说：
若有人对别人的妻子动了淫念，他心里就已经与她通奸了。(马太福音5:27, 28)
外在人永远不会成为内在人，也不会与内在人行如一体，除非欲望被除去。主也教导了这一点，因为祂说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
祂在这一整章教导了同样的事。法利赛人的内在就是对第一、二、五、六、七、八条诫命禁止去做的那些事的贪恋。众所周知，主在世时，教导了教会的内在事物，这些内在事物就是不贪恋邪恶。祂如此教导，是为了让内在人与外在人可以合而为一。这就是重新出生或重生，主与尼哥底母谈论了这重生(约翰福音3章)。若不从主那里，没有人能重新出生或重生，从而变成内在人。为使这两条诫命可以回顾前面的所有诫命，并包括禁止贪恋所提到的邪恶，经上首先提到的是房屋，接着是妻子，然后是仆婢、牛驴，最后是邻舍的一切。事实上，房屋涉及随后的一切，因为它包含丈夫、妻子、仆婢和牛驴。接下来提到的妻子又涉及随后的一切，因为她是女主人，就像丈夫是家里的男主人一样；仆婢在他们之下，牛驴则在仆婢之下；最后到来的是在下面或外面的一切事物，这些事物是指邻舍的一切。由此明显可知，这两条诫命回顾了前面的所有诫命，无论总体还是细节，无论在广泛意义上还是在严格意义上。
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