史威登堡神学著作
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929.“因为神的怒气在这七灾中完满了”表示因此，教会的结束。这从“神的怒气”的含义清楚可知，“神的怒气”是指当不再有任何良善或真理，只有邪恶和虚假时；这些东西因反对主和天堂而被称为“神的怒气”；这也是为何教会的末期和那时的最后审判被称为“神发怒、愤怒或烈怒、报仇的日子”(可参看AE 413节)，又为何愤怒被归于主，尽管它属于恶人；因为一切邪恶都包含对主的愤怒，因而包含对来自主的良善和真理的愤怒。经上之所以说“怒气完满”，是因为“完满”(consummation，或完结)表示教会的结束，或当不再有任何良善或真理，只有邪恶和虚假时(可参看AE 397节)；最后的审判直到实现完满才到来的原因(可参看AE 624a, 911a节)。每个教会起初都处于良善，由此处于真理，或处于仁，由此处于信；但后来，它处于信，由此处于仁，最后处于与仁分离之信。当教会处于仁，由此处于信时，它是属灵的；当教会处于信，由此处于仁时，它是理性的；当教会处于与仁分离之信时，它是属世的。一个纯属世的教会不是教会；因为纯属世的教会只关注自我和世界，不关注主和天堂；后者只挂在他的嘴上，而前者却在他心里；当教会是这样时，它就完结了。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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