史威登堡神学著作
928.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示已完全摧毁教会,即摧毁它的一切良善和真理的整体上或整个范围内的邪恶和虚假,被主通过神性真理显露出来。这从“天使”、“七”、“灾”和“末后”的含义清楚可知:“天使”是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节);“七”是指一切和完全(参看AE 20, 24, 257, 300节);“灾”是指摧毁教会的邪恶和虚假(参看AE 584节)。由于“七”是指一切和完全,所以“七灾”表示完全摧毁教会的整体上或整个范围内的邪恶和虚假。摧毁者的整体上或整个范围内的一切邪恶由数字“1600”来表示(启14:20;AE 924节);摧毁者的整体上或整个范围内的一切虚假由数字“666”来表示(启13:18;AE 847节)。“末后”是指在一切良善和真理方面;因为那时,末后和终结之物到来了。由此清楚可知,“七位天使掌管末后的七灾”表示已完全摧毁教会,即摧毁它的一切良善和真理的整体上或整个范围内的邪恶和虚假,被主通过神性真理显露出来。启15:15–18描述了完全摧毁教会的邪恶和虚假是如何被主显露出来的。
教会在一切良善和真理方面已经被摧毁,这一点可从以下事实明显看出来:基督教会从一开始就分裂成了两个教会,其中一个在启示录中被描述为龙和两只兽;另一个被描述为骑在朱红色兽上的淫妇和巴比伦。被描述为龙及其两只兽的,是改革宗的教会;被描述为淫妇和巴比伦的,是天主教的教会。唯信摧毁了改革宗的教会,对人类灵魂和天堂的统治则摧毁了天主教的教会。启示录第17和18章论述了天主教的教会在一切良善和由此而来的真理方面的毁灭;启示录第12和13章则描述了改革宗教会的毁灭,第16章则以“七位天使拿着盛满神烈怒的小瓶”进一步描述了后者的毁灭。
这两个教会在一切良善和真理方面都被邪恶和虚假摧毁了,这一点可从以下事实很清楚地看出来:如今,几乎没有人知道神是一,并且祂就是主,或什么是对主之爱、对邻之仁,因而什么是善行;人们甚至不知道信在本质上是什么,他们所谓的信不是信;也不知道什么是良心、自由意志、重生、属灵试探、洗礼、圣餐、天堂和地狱、圣言,以及其它许多东西。由于这一切都不为人知,所以良善和真理是隐藏的;世俗和肉体事物被爱胜过一切到何等程度,这一切就在何等程度上被轻视,甚至被弃绝;那时,邪恶取代良善进入,虚假取代真理进入;教会就这样被摧毁了。
1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知:“奴仆”是指已知的真理,或科学真理,这些真理来自属世人(对此,我们稍后会提到);“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善,一般来说,这些良善是对认识或知道的情感,因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人,因而是指服务的事物。在先知书以西结书中,这些也被称为“人的灵魂”:
雅完,土巴,米设,都是你的客商,他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识;“人的灵魂”是指被卖的奴仆,因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”,所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学,“铜器”具有相同的含义。在摩西五经,一个被卖的人也被称为“灵魂”:
若有人窃取他弟兄的灵魂,卖他谋利,那人就必处死。(申命记24:7)
“奴仆”之所以表示已知的真理,或科学真理,是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人,这就是为何在圣言中,这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants),家仆,仆人和奴隶来表示,在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样,所指的,是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。
(关于《亚他那修信经》续)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人,而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后,却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜,转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主,这财主对亚伯拉罕说,若有人从死人中往他的弟兄那里去,他们就会悔改;亚伯拉罕回答他说,他们有摩西和先知,让他们听他们吧;他们若不听摩西和先知,即使有一个从死里复活的,他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马,多马说,他不会相信,除非他看见;主对他说,那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹,而是渴望来自圣言的真理,也就是摩西和众先知,并相信他们的人。后者是内在人,并变得属灵;而前者是外在人,仍旧是感官的;当他们看见神迹,并仅仅因神迹而相信时,他们与一个里面患有致命的疾病,很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好,但核心腐烂的苹果,或像里面藏有虫子的坚果。此外,众所周知,没有人能被强迫去爱或相信,爱和信必须从内在植根于人。因此,没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神,因为它们是强迫的。事实上,当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时,他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢?
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