926.启15:1.“我看见另有一个迹象在天上”表示关于就在最后审判之前的教会状态，来自主的启示。这从“迹象”和“天”的含义清楚可知：“迹象”是指启示；“天”是指主(对此，我们稍后会提到)。“迹象”表示启示，因为“迹象”是指约翰所看见、接下来所描述的那些事物；约翰所看见的事物涉及关于就在最后审判之前的教会状态的奥秘。因为一般来说，凡出现在天堂中的事物，看起来都与存在于我们物质界三个王国中的事物完全相似；这些事物出现在天使眼前，就像三个王国的事物出现在世人眼前一样。金、银、铜、锡、铅、宝贵和不宝贵的石头、土壤、陆地、大山、小山、山谷、水、源泉，以及矿物界的其它东西都出现在那里。那里还有公园、花园、森林、各种果树、草坪、粮田、开满鲜花的草地或平原、植物和各种草，加上这些事物所产出的东西，如油、酒、各种果汁，以及植物界的其它东西。那里同样有地上的动物、天上的飞鸟或飞行物、海里的鱼、爬行动物或爬行物，并且这些各种各样；它们与我们地上的如此相似，以至于无法区分。我见过它们，看不出有什么不同。

不过，仍有这种区别：在天上所看到的事物来自一个属灵源头；而在我们世界所看到的事物来自一个物质源头。来自一个属灵源头的事物影响天使的感官，因为他们的感官是属灵的，就像来自一个物质源头的事物影响世人的感官一样，因为它们是物质的。属灵事物与属灵生物和谐一致，物质事物与物质生物和谐一致。之所以说它们来自一个属灵源头，是因为它们凭从显为太阳的主发出的神性存在。事实上，那里的太阳不是火，而是神性之爱；这爱出现在天使眼前，就像世上的太阳出现在世人眼前一样。凡从神性之爱发出之物都是神性，并且是属灵的。一般来说，发出之物看起来就像光，感觉就像热；然而，这光仍是属灵的。因为这光是神性智慧，被称为神性真理；这热是神性之爱，被称为神性良善。因此，这光从内在光照天使的理解力；这热从内在使天使的意愿充满爱之良善。存在于天堂中的一切事物都来自这个源头；它们在形式上看起来就像我们世界三个王国中的事物，如前所述。它们是按照创造的秩序以这种形式出现的；这秩序就是，当属于天使的智慧和爱的事物降至天使在其身体和身体感觉上所在的较低领域时，它们就以这种形式和类型来呈现。这些是对应关系。

说这些事是为了让人们知道，约翰宣称他所看见的迹象是什么意思；启12:1, 3所提到的迹象又是什么意思，即：它是指通过诸如从一个神性属灵源头而存在于天上，因而包含神性奥秘在里面的那类事物所作出的启示；此处的奥秘涉及就在最后审判之前的教会状态。因为只见七位天使拿着“七个金瓶，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”；还看见“玻璃海与火搀杂”；以及“那些战胜了兽的人拿着竖琴”；又见“法版之帐幕的殿”；听见他们荣耀主所唱的歌；这一切都被称为他所看见的“迹象”，因为它们具有意义。但它们所表示的事物只有通过对应关系才能看出来；它们因包含神性奥秘，故无法被看到，除非主揭示它们。

它被称为来自天上的“迹象”，这“迹象”是指来自主的启示。它之所以是指主，是因为天堂就是主。天堂的确由天使组成；然而，天使并不是天堂，主才是天堂，因为天堂是从主发出的神性，这神性被称为神性良善和神性真理，天使从这神性中拥有他们的一切爱和智慧。天使凭爱和智慧而为天使，他们拥有来自主的爱和智慧；由于这些来自主，所以它们是主的，因而是与他们同在的主，这可从主对门徒说的话明显看出来：

他们在主里面，主在他们里面。(约翰福音14:20)

约翰福音：

祂在来自祂自己的圣言中与他们同住。(约翰福音14:22–24)

因此，既然天堂来自天使，而天使凭主而为天使，那么可知，天堂就是主。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。