926.启15:1.“我看见另有一个迹象在天上”表示关于就在最后审判之前的教会状态，来自主的启示。这从“迹象”和“天”的含义清楚可知：“迹象”是指启示；“天”是指主(对此，我们稍后会提到)。“迹象”表示启示，因为“迹象”是指约翰所看见、接下来所描述的那些事物；约翰所看见的事物涉及关于就在最后审判之前的教会状态的奥秘。因为一般来说，凡出现在天堂中的事物，看起来都与存在于我们物质界三个王国中的事物完全相似；这些事物出现在天使眼前，就像三个王国的事物出现在世人眼前一样。金、银、铜、锡、铅、宝贵和不宝贵的石头、土壤、陆地、大山、小山、山谷、水、源泉，以及矿物界的其它东西都出现在那里。那里还有公园、花园、森林、各种果树、草坪、粮田、开满鲜花的草地或平原、植物和各种草，加上这些事物所产出的东西，如油、酒、各种果汁，以及植物界的其它东西。那里同样有地上的动物、天上的飞鸟或飞行物、海里的鱼、爬行动物或爬行物，并且这些各种各样；它们与我们地上的如此相似，以至于无法区分。我见过它们，看不出有什么不同。

不过，仍有这种区别：在天上所看到的事物来自一个属灵源头；而在我们世界所看到的事物来自一个物质源头。来自一个属灵源头的事物影响天使的感官，因为他们的感官是属灵的，就像来自一个物质源头的事物影响世人的感官一样，因为它们是物质的。属灵事物与属灵生物和谐一致，物质事物与物质生物和谐一致。之所以说它们来自一个属灵源头，是因为它们凭从显为太阳的主发出的神性存在。事实上，那里的太阳不是火，而是神性之爱；这爱出现在天使眼前，就像世上的太阳出现在世人眼前一样。凡从神性之爱发出之物都是神性，并且是属灵的。一般来说，发出之物看起来就像光，感觉就像热；然而，这光仍是属灵的。因为这光是神性智慧，被称为神性真理；这热是神性之爱，被称为神性良善。因此，这光从内在光照天使的理解力；这热从内在使天使的意愿充满爱之良善。存在于天堂中的一切事物都来自这个源头；它们在形式上看起来就像我们世界三个王国中的事物，如前所述。它们是按照创造的秩序以这种形式出现的；这秩序就是，当属于天使的智慧和爱的事物降至天使在其身体和身体感觉上所在的较低领域时，它们就以这种形式和类型来呈现。这些是对应关系。

说这些事是为了让人们知道，约翰宣称他所看见的迹象是什么意思；启12:1, 3所提到的迹象又是什么意思，即：它是指通过诸如从一个神性属灵源头而存在于天上，因而包含神性奥秘在里面的那类事物所作出的启示；此处的奥秘涉及就在最后审判之前的教会状态。因为只见七位天使拿着“七个金瓶，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”；还看见“玻璃海与火搀杂”；以及“那些战胜了兽的人拿着竖琴”；又见“法版之帐幕的殿”；听见他们荣耀主所唱的歌；这一切都被称为他所看见的“迹象”，因为它们具有意义。但它们所表示的事物只有通过对应关系才能看出来；它们因包含神性奥秘，故无法被看到，除非主揭示它们。

它被称为来自天上的“迹象”，这“迹象”是指来自主的启示。它之所以是指主，是因为天堂就是主。天堂的确由天使组成；然而，天使并不是天堂，主才是天堂，因为天堂是从主发出的神性，这神性被称为神性良善和神性真理，天使从这神性中拥有他们的一切爱和智慧。天使凭爱和智慧而为天使，他们拥有来自主的爱和智慧；由于这些来自主，所以它们是主的，因而是与他们同在的主，这可从主对门徒说的话明显看出来：

他们在主里面，主在他们里面。(约翰福音14:20)

约翰福音：

祂在来自祂自己的圣言中与他们同住。(约翰福音14:22–24)

因此，既然天堂来自天使，而天使凭主而为天使，那么可知，天堂就是主。

1107.“我的民哪，你们要从她那里出来”表示要离开他们，不要和他们交流。这从“从巴比伦那里出来”和“我的民”的含义清楚可知：“从巴比伦那里出来”是指离开“巴比伦”所指的那些人，也不要和他们交流。“我的民”是指那些处于真理，并通过真理处于生活良善的人。“人民或百姓”表示那些处于来自良善的真理之人(可参看AE 175b, 331, 625节)。这些人是“天上的声音”所指的劝诫的对象。他们被劝诫离开这些人，不要和他们交流，是因为与他们交流或来往是危险的，尤其在灵界，他们在灵界和在自然界一样，仍派遣使者，以各种方式，并通过许诺来说服和诱使人们接受他们的宗教信仰。一个人在世上如何行事，离开这个世界后仍如何行事，因为每个人的主导爱都会留在他身上，这些人的爱或渴望就是让全世界都信奉他们的宗教说服，目的仅仅是，为了自我之爱的地狱快乐和世界之爱的地狱快乐，他们可以扩大他们帝国的疆界。正是为了这些快乐，魔鬼，如人们所说的，四处走动，迷惑人们，这可从福音书上关于魔鬼试探主所说的明显看出来，在那里，他所处的自我之爱被描述为他渴望被崇拜，他的世界之爱被描述为他从山上把世界各国作为他自己的指给主看。正如死后每个人的爱都保持不变，巴比伦民族，或罗马天主教徒在进入灵界时，也是如此；那时，那些出于这些爱的快乐行使统治权的人会学习或获得在自然界中所不知的技艺，并通过这些技艺迷住人们的灵，把他们吸引到自己这一边。因此，随着对他们的最后审判完成，他们被严禁派遣任何人到改革宗所在的社群，或到外邦人那里；如果有人被派遣，他们就会受到审查和惩罚。由于此处论述的主题是最后的审判之后，这些人的状态，尤其他们在灵界的状态，所以这里和本章接下来的部分关于巴比伦所说的，必须被理解为主要是指着他们说的。因为就在自然界或我们地球上的巴比伦而言，巴比伦所指的那些人在自然界的状态和在灵界的不一样；然而，劝诫也是给他们的，好叫他们可以留意自己。

(关于《亚他那修信经》续)

我们现在论述的是，亚他那修教义的一切与这一真理的一致性，即：神在本质和位格上都为一，三位一体在祂里面；为了确立并证明这种一致性，我按以下顺序进行。亚他那修教义首先教导如下：“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；其位不紊，其体不分。”当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：基督信仰即，我等敬拜三位一体的一神，而一神里面的三位一体；三位一体的神是一位格，神里面的三位一体是一体或一本质；因此，三位一体里面有一神，一体里面有三位一体；既非位格相混，也非一体或本质相分。既非位格相混，也非一体或本质相分，这一点从接下来的内容看得更清楚。亚他那修教义进一步教导：“父一位，子一位，圣灵亦一位；然而父子圣灵同一神性，同一荣耀。”在这种情况下，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身也是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：在主里面，如在一个位格里面一样的三位一体，是被称为父的神性，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性；但三位的神性或神性本质是一，荣耀同等。又：“父如何，子如何，圣灵亦如何。”这句话要这样来理解：被称为父的神性如何，被称为子的神性就如何，被称为圣灵的神性亦如何。

还有：“父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限；父永恒，子永恒，圣灵亦永恒，然非三永恒者，乃一永恒者。非三无限者，乃一无限者，非三不受造者，乃一受造者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能；然非三全能者，乃一全能者。” 当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身亦是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：正如被称为父的主里面的神性是非受造、无限和全能的，被称为子的神性人身也是非受造、无限和全能的，被称为圣灵的神性亦是非受造、无限和全能的；但这三者是一，因为主在本质和位格上都是一位神，三位一体在祂里面。亚他那修教义还有下面这些话：“如是，父是神，子是神，圣灵亦是神；然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主；然而，非三主，乃一主。”同样，在这里，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话在一个清晰的概念中被理解如下：主出于祂那被称为父的神性，被称为子的神性人身和被称为圣灵的神性发出或发出的神性而是一位神和一位主，因为名称为父、子、圣灵的三个神性都在主里面，在本质和位格上都是一。

还有：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”在其它副本中是这样：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依基督信仰，我等不得提三神，亦不得提三主。”依基督真道，这些话只能这样来理解：我们必须承认并认为有三位神和三位主，但依基督信仰和宗教，我们仍不可以说和提名三神或三主。这种事已经发生了，因为大多数人想到的都是具有一个心智或同等的三神，因此他们将这三神称为一致或同等的三位一体，却又不得不说一神。但由于没有三个位格，只有一个位格，所以上述这些话应该从亚他那修教义中删除，并以下面这些话取代之：“当我们承认主里面的三位一体时，依真理，因而依基督信仰和宗教，我们口上、内心都承认一神和一主。”如果承认并思想三位是允许的，那么相信三位也是允许的，因为相信或信仰属于思维和承认，因而属于言语，而不属于脱离思维和承认的言语。

接下来是这些话：“父非由谁作成，既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生。圣灵由于父和子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子；有一圣灵，非三圣灵。”如果我们将父理解为被称为父的主的神性，将子理解为祂的神性人身，将圣灵理解为祂的神性发出或发出的神性，那么这些话与真理完全一致。被称为子的神性人身是从被称为父的神性而生的，被称为圣灵的神性则从这两者发出。不过，在下文，我们会更具体地谈到从父而生的神性人身。这一切清楚表明，只要理解为一个位格，被称为父、子、圣灵的三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，那么亚他那修教义与这一真理是一致的，即：神在本质和位格上都为一。下文将证明关于主里面位格合一的一种类似的一致性。