923.“就有血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知：“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节)；“血”是指对圣言的歪曲，因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行，也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义，可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治，因为“马”表示理解力，马的“嚼环”表示掌管和统治；骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节)；下面会看到，“嚼环”表示掌管和统治。

至于对理解力的统治，所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时，理解力就不再看见真理。事实上，凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，都会被主光照；而被光照的，正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力；因为他看真理如在黑夜，看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样，所以那时，对真理的理解消亡到这种程度：它无法被光照；因为那时，宗教的虚假从圣言，也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦，经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”，论到那里的兽，说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”，以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。

对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡，是因为他们没有属灵良善；这良善，即来自主的仁之良善，是唯一能打开属灵心智的，主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智，光照是不可能的，因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理，就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理，但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它，或领悟、追随它时，来自虚假的纯粹阴影就会挡道，或在他上面盘旋，造成盲目；这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明，从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力是什么意思，这些歪曲由“血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”来表示。

在圣言中，有些经文提到“嚼环”；它在灵义上表示约束和掌管，论及理解力及其思维，因为嚼环属于马，而“马”表示理解力；对那些没有理解的人来说，“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明，以赛亚书提到的“嚼环”表示什么：

我要用钩子钩住你的鼻子，将嚼环放在你嘴里，把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)

这些话论及亚述王，他表示基于虚假的推理；因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时，亚述王围攻耶路撒冷，并亵渎神，所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”，这句话表示愚蠢和愚笨将占据他；因为“鼻子”表示感知，“钩子”表示夺走它，或正确地说，把它浸没于肉体感官层，当肉体感官层与理性层分离时，它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”，这句话表示在对真理的理解上的疯狂，因为“嘴”表示来自理解力的思维，“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假，他即将因这些虚假而灭亡。因此，其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。

同一先知书：

耶和华的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火，祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间，用虚妄的筛子筛净列族，用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)

耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理，也就是圣言，从它的终端直到它的至内层；当它被玷污和歪曲时，经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”；因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂，并毁灭他。由于表面上看，似乎是天堂这样做的，或也可说，似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的，所以经上说它“有忿恨”，是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度：它不被理解，因为“颈项”表示结合，当下面的东西被夺去时，结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污；“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲，“引入歧途的嚼环”正确地说，是指从对真理的理解中退出，“下颚”是指来自肉体感官层，因而来自谬误的思维；“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人；“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为，马的嚼环表示对理解力的掌管，只是出于一种比较，但却是出于对应关系，这可从以下事实很清楚地看出来：在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马；这些马，以及它们上面的一切都是对应关系。

78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知，当论及神性与人的同在时，“像死了一样”是指自我生命的断绝；事实上，人的自我生命就是他生在其中的生命，这生命本身无非是邪恶，因为它完全颠倒了，只关注自己和世界，从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时，他被引入的生命；当进入这种生命时，他首先关注神和天堂，其次关注自我和世界。当主同在时，这生命就流入人；由此清楚可知，这生命流入到何等程度，就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时，就会使人觉得自己像死了一样；正因如此，“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述，以至于让人明白。此外，它们与一个世人同在，不同于与一个灵人同在；并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。

人不可能在神性面前活在肉身；那些如此活着的人被天使的柱子围住了，这柱子缓和神性流注；因为每个人的肉身都不能接受神性，因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身，这一点从主对摩西说的话可以看出来：

你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

因此，摩西渴望看见祂，于是被放在磐石穴中被遮盖，直到主经过。此外，古人也知道，人不能看见神而存活，这从士师记明显看出来：

玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

当主从西乃山上被看到时，这一点也证明给以色列人；对此，摩西五经上如此记着说：

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必死。因恐惧抓住他们，他们就对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)

“西乃山”表示天堂，就是主所在的地方，“摸”表示传递、转移和接受；因此，摸那山的边界是禁止的，这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。

许多人看见过耶和华，如圣言所记载的，但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了，从而得以保存，如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前，灵人的状态不同于世人的状态；灵人不会死亡；因此，他们若是恶的，就会在神性同在时经历一种属灵的死亡，这种死亡的性质很快就会得到描述；但善人会被带到各个社群，神性同在的气场在那里得到缓和，并适合接受。这就是为何天堂有三层，并且每层天堂都有许多社群，那些在高层天堂的人离主更近，那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》，20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而，当恶灵还没有荒废，也就是还没有固定在他们的主导爱中时，他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨，不仅转身离开，还把自己扔到没有天堂之光进入的深处；有些人则进入黑暗的岩石洞穴；总之，就是进入地狱(对此，参看《天堂与地狱》的说明，54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡；对他们来说，天堂的属灵一面也是死的。