923.“就有血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知：“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节)；“血”是指对圣言的歪曲，因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行，也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义，可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治，因为“马”表示理解力，马的“嚼环”表示掌管和统治；骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节)；下面会看到，“嚼环”表示掌管和统治。

至于对理解力的统治，所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时，理解力就不再看见真理。事实上，凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，都会被主光照；而被光照的，正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力；因为他看真理如在黑夜，看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样，所以那时，对真理的理解消亡到这种程度：它无法被光照；因为那时，宗教的虚假从圣言，也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦，经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”，论到那里的兽，说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”，以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。

对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡，是因为他们没有属灵良善；这良善，即来自主的仁之良善，是唯一能打开属灵心智的，主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智，光照是不可能的，因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理，就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理，但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它，或领悟、追随它时，来自虚假的纯粹阴影就会挡道，或在他上面盘旋，造成盲目；这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明，从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力是什么意思，这些歪曲由“血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”来表示。

在圣言中，有些经文提到“嚼环”；它在灵义上表示约束和掌管，论及理解力及其思维，因为嚼环属于马，而“马”表示理解力；对那些没有理解的人来说，“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明，以赛亚书提到的“嚼环”表示什么：

我要用钩子钩住你的鼻子，将嚼环放在你嘴里，把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)

这些话论及亚述王，他表示基于虚假的推理；因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时，亚述王围攻耶路撒冷，并亵渎神，所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”，这句话表示愚蠢和愚笨将占据他；因为“鼻子”表示感知，“钩子”表示夺走它，或正确地说，把它浸没于肉体感官层，当肉体感官层与理性层分离时，它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”，这句话表示在对真理的理解上的疯狂，因为“嘴”表示来自理解力的思维，“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假，他即将因这些虚假而灭亡。因此，其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。

同一先知书：

耶和华的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火，祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间，用虚妄的筛子筛净列族，用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)

耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理，也就是圣言，从它的终端直到它的至内层；当它被玷污和歪曲时，经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”；因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂，并毁灭他。由于表面上看，似乎是天堂这样做的，或也可说，似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的，所以经上说它“有忿恨”，是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度：它不被理解，因为“颈项”表示结合，当下面的东西被夺去时，结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污；“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲，“引入歧途的嚼环”正确地说，是指从对真理的理解中退出，“下颚”是指来自肉体感官层，因而来自谬误的思维；“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人；“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为，马的嚼环表示对理解力的掌管，只是出于一种比较，但却是出于对应关系，这可从以下事实很清楚地看出来：在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马；这些马，以及它们上面的一切都是对应关系。

731.“在那里有神给她预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间。这从“地方”和“神预备”的含义清楚可知：“地方”是指状态(对此，我们稍后会提到)；“神预备”是指主提供，因为人所做的事是预备的，而主所做的事是提供的。此外，提供论及“地方”所表示的状态，而“预备”论及“地方”。它表示在此期间的状态可以在许多人或更多人中提供，因为妇人逃到旷野表示这教会还在少数人当中，因是在那些没有处于良善，因而没有处于真理的人当中，这可见于前文(AE 730a节)。由此可知，这句话，即“在那里有神给妇人预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间；接下来的话，即“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全(参看AE 732节)。不过，本章接下来的经文更充分地论述了妇人在旷野的“地方”所指的教会的这种状态，因为经上说：“有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面。”此外还有其它许多情况。

“地方”表示状态，因为在灵界，空间、地方和距离在其起源上就是生命状态。事实上，这些在那里看起来和在这个世界上一样；然而，它们在这方面是不同的，即：每个人的品质都可从他所住的地方得知，而他所住的地方可从他是什么得知；因此，它总体上照着方位与所有人的地方有关，具体地与社群里的地方有关，更具体地或个体地与家里、甚至房间里的地方有关。由此清楚可知，地方与状态的品质行如一体，这是因为在灵界，出现在眼前的一切事物，甚至陆地，都是属灵事物的对应；这就是为何“地方”表示状态。空间、地方和距离在其起源上是状态，因此在圣言中表示状态(参看《天堂与地狱》，191–199节，标题是关于天堂的空间)。由于同样的原因，在我们的世界，用地方来标明状态是一种习俗，如“建在高处”、“在显赫之地”、“在尊贵之地”就是用来表示一种崇高、显赫或尊贵状态的词语。

由此明显可知，主对祂的门徒所说的这些话是什么意思：

在祂父的家里，有许多住处，祂要去为他们预备地方；祂若去为他们预备了地方，就必来接他们到祂自己那里去。(约翰福音14:2, 3)

“为他们预备地方”表示照着各人的生命状态为各人提供天堂，因为“门徒”表示所有将要属于祂的教会之人。路加福音：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻找安息之所。(路加福音11:24)

“污灵从人里面出来”表示将邪恶，由此将虚假从一个悔改的人那里移除；他因寻找安息之所而走遍的“干旱之地”表示属于其生命的邪恶和虚假的状态。在提到一个地方和数个地方的圣言的其它部分也是如此。