923.“就有血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知：“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节)；“血”是指对圣言的歪曲，因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行，也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义，可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治，因为“马”表示理解力，马的“嚼环”表示掌管和统治；骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节)；下面会看到，“嚼环”表示掌管和统治。

至于对理解力的统治，所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时，理解力就不再看见真理。事实上，凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，都会被主光照；而被光照的，正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力；因为他看真理如在黑夜，看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样，所以那时，对真理的理解消亡到这种程度：它无法被光照；因为那时，宗教的虚假从圣言，也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦，经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”，论到那里的兽，说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”，以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。

对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡，是因为他们没有属灵良善；这良善，即来自主的仁之良善，是唯一能打开属灵心智的，主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智，光照是不可能的，因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理，就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理，但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它，或领悟、追随它时，来自虚假的纯粹阴影就会挡道，或在他上面盘旋，造成盲目；这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明，从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力是什么意思，这些歪曲由“血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”来表示。

在圣言中，有些经文提到“嚼环”；它在灵义上表示约束和掌管，论及理解力及其思维，因为嚼环属于马，而“马”表示理解力；对那些没有理解的人来说，“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明，以赛亚书提到的“嚼环”表示什么：

我要用钩子钩住你的鼻子，将嚼环放在你嘴里，把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)

这些话论及亚述王，他表示基于虚假的推理；因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时，亚述王围攻耶路撒冷，并亵渎神，所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”，这句话表示愚蠢和愚笨将占据他；因为“鼻子”表示感知，“钩子”表示夺走它，或正确地说，把它浸没于肉体感官层，当肉体感官层与理性层分离时，它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”，这句话表示在对真理的理解上的疯狂，因为“嘴”表示来自理解力的思维，“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假，他即将因这些虚假而灭亡。因此，其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。

同一先知书：

耶和华的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火，祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间，用虚妄的筛子筛净列族，用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)

耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理，也就是圣言，从它的终端直到它的至内层；当它被玷污和歪曲时，经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”；因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂，并毁灭他。由于表面上看，似乎是天堂这样做的，或也可说，似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的，所以经上说它“有忿恨”，是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度：它不被理解，因为“颈项”表示结合，当下面的东西被夺去时，结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污；“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲，“引入歧途的嚼环”正确地说，是指从对真理的理解中退出，“下颚”是指来自肉体感官层，因而来自谬误的思维；“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人；“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为，马的嚼环表示对理解力的掌管，只是出于一种比较，但却是出于对应关系，这可从以下事实很清楚地看出来：在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马；这些马，以及它们上面的一切都是对应关系。

1193.启18:24.“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向圣言的一切真理，因而向圣言的一切良善所施的暴行。这从“血”、“先知”、“圣徒”和“在她里面找到”的含义清楚可知：“血”是指神性真理，在反面意义上是指向神性真理所施的暴行(对此，参看AE 329, 476, 748节)；“先知”是指那些处于来自圣言的教义真理的人，在抽象意义上是指教义的真理(参看AE 624b–e, 999节)；“圣徒”是指那些处于来自圣言的神性真理的人，在抽象意义上是指圣言中的神性真理(对此，参看AE 204, 325a, 973节)；“在她里面找到”是指出于巴比伦所指的教义和宗教或宗教说服向这些实施暴行。由此清楚可知，“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向来自圣言的教义的一切真理，因而向来自圣言的教义的一切良善所施的暴行。

(续)

现在要说一说功用，世人和天使都通过功用而拥有智慧。爱功用就是爱邻舍，因为功用在灵义上就是邻舍。这一点可从以下事实看出来：每个人爱别人，都不是因为他的脸和身体，而是因为他的意愿和理解力；他爱一个有好的意愿和好的理解力的人，不爱一个虽有好的意愿，却有坏的理解力，或有好的理解力，却有坏的意愿的人。由于一个人出于这些原因而被爱或不被爱，所以可推知，邻舍就是那使每个人成为一个人的品质，这品质就是他的属灵性质。把十个人摆在你面前，让你选择其中一个与你共职，或共事；难道你不会先考查他们，然后挑选那个最合你心意，以履行功用的人吗？因此，他要优先于其他人成为你的邻舍，是你爱的对象。或者接近十个少女，好从中选择一个作你的妻子，难道你不会先考查每位少女的品行，若她同意，就娶你所爱的那位少女吗？因此，这位少女将优先于其他人而成为你的邻舍。如果你对自己说“每个人都是我的邻舍，因此应该不加区别、一视同仁地被爱”，那么在这种情况下，一个魔鬼-人和一个天使-人，或一个妓女和一个童女可能同等地被爱。功用是邻舍，因为每个人不是仅仅因他的意愿和理解力，而是因他出于它们所履行的功用，或能履行的功用而被重视和喜爱的。因此，一个有用的人照着功用而为一个人，一个无用的人是一个不是真正为人的人，因为论到这种人，可以说他什么用处都没有。尽管这样一个人在按照自己的原则生活时，在这个世界的一个社区里是可以被容忍的，但当他死后成为灵时，就被赶到旷野或沙漠。

因此，人具有和他的功用一样的品质。然而，功用是多种多样的；一般来说，它们分为天堂的和地狱的。天堂的功用是那些为教会、国家、社会和同胞服务，并为了作为目的的这些对象而或多或少，或近或远地提供服务的功用。相反，地狱的功用是那些只服侍人的自我或这个人自己和依赖他之人的功用；即便它们的确促进了教会、国家、社会或同胞的福祉，那也不是为了作为目的的这些，而是为了作为目的的自我。尽管如此，每个人都应当出于爱，但不是出于自我之爱而为他自己和依赖他的人提供生活必需品和必备条件。

当人首先通过实行功用而爱功用，其次爱世界和自我时，前者构成他的属灵原则，后者构成他的属世原则；在这种情况下，属灵原则掌权，属世原则服务。这清楚表明何为属灵的，何为属世的。这就是主在马太福音中的这句话的意思：

你们要先求天国和它的义，这一切都必加给你们。(马太福音6:33)

“天国”是指主及其教会，“义”是指属灵、道德和文明的良善；出于对这些的爱所行的一切良善都是功用。然后“这一切都必加给”，因为当功用处于第一位时，一切良善所来自的主就处于第一位，并掌权，赐予凡有助于永生和幸福之物；因为如前所述，与人有关的主圣治的一切都着眼于永恒。必加给的“这一切”在此论及食物和衣服，因为食物表示滋养灵魂的一切内在事物，衣服表示像身体一样给它穿衣的外在事物。一切内在事物都与爱和智慧有关，一切外在事物都与财富和显赫有关。这一切清楚表明，为了功用而爱功用是什么意思，人从中获得智慧的功用是什么，天堂里的每个人都从智慧中并照着这智慧而拥有显赫和财富。