923.“就有血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知：“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节)；“血”是指对圣言的歪曲，因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行，也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义，可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治，因为“马”表示理解力，马的“嚼环”表示掌管和统治；骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节)；下面会看到，“嚼环”表示掌管和统治。

至于对理解力的统治，所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时，理解力就不再看见真理。事实上，凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，都会被主光照；而被光照的，正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力；因为他看真理如在黑夜，看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样，所以那时，对真理的理解消亡到这种程度：它无法被光照；因为那时，宗教的虚假从圣言，也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦，经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”，论到那里的兽，说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”，以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。

对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡，是因为他们没有属灵良善；这良善，即来自主的仁之良善，是唯一能打开属灵心智的，主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智，光照是不可能的，因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理，就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理，但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它，或领悟、追随它时，来自虚假的纯粹阴影就会挡道，或在他上面盘旋，造成盲目；这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明，从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力是什么意思，这些歪曲由“血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”来表示。

在圣言中，有些经文提到“嚼环”；它在灵义上表示约束和掌管，论及理解力及其思维，因为嚼环属于马，而“马”表示理解力；对那些没有理解的人来说，“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明，以赛亚书提到的“嚼环”表示什么：

我要用钩子钩住你的鼻子，将嚼环放在你嘴里，把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)

这些话论及亚述王，他表示基于虚假的推理；因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时，亚述王围攻耶路撒冷，并亵渎神，所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”，这句话表示愚蠢和愚笨将占据他；因为“鼻子”表示感知，“钩子”表示夺走它，或正确地说，把它浸没于肉体感官层，当肉体感官层与理性层分离时，它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”，这句话表示在对真理的理解上的疯狂，因为“嘴”表示来自理解力的思维，“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假，他即将因这些虚假而灭亡。因此，其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。

同一先知书：

耶和华的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火，祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间，用虚妄的筛子筛净列族，用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)

耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理，也就是圣言，从它的终端直到它的至内层；当它被玷污和歪曲时，经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”；因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂，并毁灭他。由于表面上看，似乎是天堂这样做的，或也可说，似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的，所以经上说它“有忿恨”，是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度：它不被理解，因为“颈项”表示结合，当下面的东西被夺去时，结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污；“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲，“引入歧途的嚼环”正确地说，是指从对真理的理解中退出，“下颚”是指来自肉体感官层，因而来自谬误的思维；“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人；“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为，马的嚼环表示对理解力的掌管，只是出于一种比较，但却是出于对应关系，这可从以下事实很清楚地看出来：在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马；这些马，以及它们上面的一切都是对应关系。

386.对此，我补充以下难忘的事：

有一次，我在灵界环顾四周时，就听到像是磨牙的声音，又像是砰砰敲击的声音，夹杂着刺耳的噪音。于是，我就问我听到的是什么，与我同在的天使们说：“有一些俱乐部，我们称之为酒馆，他们在那里进行有争议的辩论。他们的争论从远处听上去就是这样，但靠近了，它们听上去就只是像争论。”我走过去，看到由芦苇和泥建成的小房子。我想透过窗户往里看，但一扇窗户也没有。我找窗户，是因为从门进去是不允许的；不允许从门进去，是因为在这种情况下，来自天堂的光会流入，使他们困惑。但突然右边出现了一扇窗户；然后我听见他们抱怨说，他们处在黑暗中。没过多久，左边又出现了一扇窗户，而右边那扇窗户关上了；然后，黑暗逐渐散去，他们觉得自己似乎在光明中。此后，我被允许从门进去听。房屋中间有一张桌子，桌子周围都是长凳；然而，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈争论信仰和仁爱：一方认为，信仰是教会的首要事物；另一方则认为，仁爱是教会的首要事物。那些以信仰为首要事物的人说：“我们不是在信仰上与神打交道，在仁爱上与人打交道吗？因此，信仰不是天上的东西，仁爱不是地上的东西吗？我们不是靠天上的东西得救，而不是靠地上的东西得救吗？再者，难道神不能从天上赐予信仰，因为它是天上的东西，人决不能为自己获得仁爱，因为它是地上的东西吗？人为自己获得的东西并不属于教会，因此不拯救人。在这种情况下，被称为仁爱作为的作为，能使任何人在神面前称义吗？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信仰没有被来自仁爱作为的邀功的东西所玷污。”除此之外还有更多。

然而，那些以仁爱为教会首要事物的人尖锐地反驳了这些话，说：“拯救人的，是仁爱，不是信仰；神岂不是珍视所有人，愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一点？难道神只是让人们彼此谈论诸如与信仰有关的那些事吗？祂不是让人们去做那些属于仁爱的事吗？难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的东西，是很荒唐的吗？仁爱是天上的东西，正因你们不行仁之良善，所以你们的信才是地上的。除了像一根木头或一块石头外，你们如何获得信仰？你们说，只要听圣言就行。但只通过听，圣言如何运作？它如何在一根木头或一块石头上运作？也许你们在不知道它的情况下就具有生气了；但除了能说唯信得救外，这生气是什么呢？至于何为信仰，何为得救之信，你们并不知道。”

于是，有一个人站了起来，和我说话的天使称他为“折衷主义者”(Syncretist)。他摘下头巾或帽子放在桌子上，但很快又戴上了，因为他是个秃头。他说：“听着！你们都错了；诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的；但它们是结合在一起的，并且是靠圣言、圣灵和付诸实践结合在一起的，而人却不知道，这的确可以称为服从，但人却没有参与其中。我自己对这些问题思考了很长时间，终于发现，人可以从神那里获得属灵的信仰，但他不能被神移动到属灵的仁爱那里，除非他像一根盐柱。”

说完这些话，那些处于唯信的人为他鼓掌，而那些处于仁爱的人则向他发出嘘声。后者愤慨地说：“朋友，听着；你不知道，既有属灵的道德生活，也有纯属世的道德生活；对那些出于神行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是属灵的；而对那些出于地狱行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是纯属世的。”

前面说过，他们的争论听上去像磨牙声、敲击声，夹杂着刺耳的声音。听上去像磨牙声的争论来自那些处于唯信的人；而听上去像敲击声的争论，来自那些处于唯仁的人；夹杂的刺耳声则来自折衷主义者。他们的声音从远处听上去就是如此，因为他们在世时把时间都花在了争论上，没有避开任何邪恶，因而没有行任何属灵的道德良善。此外，他们完全不知道信仰的一切都是真理，仁爱的一切都是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必产生另一个。当右边的窗户出现时，之所以有黑暗，是因为从右边由天堂流入的光影响意愿；当右边的窗户关闭，左边的窗户出现时，之所以有光，是因为从左边由天堂流入的光影响理解力，并且每个人在其理解力方面都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。