920.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，以及随之而来的诅咒，因为没有属灵良善，也就是没有仁爱。这从“酒榨”的含义清楚可知：“酒榨”是指真理从良善中的产生；因为被放到酒榨中的“串串或挂挂(葡萄)”和“葡萄”表示属灵良善，产出的“(葡萄)酒”表示来自这良善的真理(参看AE 220b, 376节)。“酒榨”因表示真理从属灵良善中的产生，故在反面意义上表示虚假从邪恶中的产生。因为正如良善产生真理，与良善对立的邪恶则产生虚假。“酒榨”在此表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，因为它被称为“神烈怒的大酒榨”，“神的烈怒”表示人对真理和良善的蔑视和弃绝。弃绝的主要形式就是对圣言字义的歪曲，甚至于摧毁属灵真理，或天上的神性真理。这种歪曲关闭天堂(可参看AE 888节)。此外，那些处于邪恶的人(如所有处于邪恶，没有处于仁之良善的人)不能不产生虚假。因为正如良善产生真理，邪恶则产生虚假。“神烈怒的大酒榨”也表示诅咒，因为这是结果，还因为经上说“神的烈怒”和“大酒榨”。这就是“酒榨”所表示的，这一点接下来要从圣言来证明。

此处要用几句话来说一说真理从良善中的产生，以及虚假从邪恶中的产生，这种产生在灵义上由“酒榨”来表示。其起源和原因是，一切良善都来自爱，被爱的东西带来快乐；由于快乐是受欢迎和愉悦的，所以凡属于爱的东西，人都会出于快乐思想并确认之。由于爱及其快乐构成人的生命，所以当人出于爱及其快乐思考时，他就是出于他自己和自己的生命来思考。情况就是这样，这一点可从人们死后成为灵时很清楚地看出来；那时，当他们出于自己思考时，只能出于他们自己的爱来思考，因为他们的整个生命就是他们的爱。因此，既然良善属于爱，真理属于思维，那么明显可知真理是如何从良善中产生的。

论及良善和真理的话也可论及意愿和理解力；一切良善因属于爱而属于意愿，来自良善的一切真理因属于思维而属于理解力；因为意愿热爱，理解力思考。论及良善和真理的话也可论及热和光，因为属灵之热是点燃意愿的爱，属灵之光是光照理解力的真理。事实上，属于意愿的一切爱在理解力的光中呈现出自己的形像，它在那里认识自己，想要看见自己，因为它爱自己；这就是为何人思考他所爱的。

论及真理从良善中产生的话也可论及虚假从邪恶中产生。因为一切邪恶都属于爱，并因此热爱虚假；由此而来的邪恶属于意愿，虚假属于思维，或说邪恶属于意愿，来自邪恶的虚假属于思维。说这些话是因为，“酒榨”在灵义上表示真理从良善中的产生，也表示虚假从邪恶中的产生。“神烈怒的大酒榨”还表示对圣言的歪曲，因为对圣言的歪曲就是虚假从邪恶中的产生；事实上，邪恶就是那歪曲者，因为邪恶热爱思维中它自己的观念，思维为了说服而渴望在圣言中找到对邪恶的确认。

6.启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的。经上论到约翰说，“他为神的圣言作见证”；但由于“约翰”是指所有处于源于仁及其信的生活良善的人，如前所述(AR 5节)，所以他在灵义上是指所有这些人。处于圣言灵义的天使永远不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表、因而所表示的，这是指生活的良善或行为上的良善，因而是指总体上所有处于这良善的人，而不是“约翰”。这些人“作见证”，也就是说，看见，承认，从心里在光中接受并宣称圣言的真理，尤其那里主的人身是神性这一真理，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》从圣言引用的大量经文明显看出来。在启示录中，“耶稣基督”和“羔羊”是指在神性人身方面的主，“神”是指在其神性方面的主，一切事物都来自这神性。

至于“作见证”的灵义，这论及真理，因为在世上，真理要被见证，当真理被见证时，它就被承认。但在天堂，真理自己给自己作见证，因为真理是天堂之光本身。事实上，当天使听见真理时，他们立刻就知道并承认它；由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音(14:6)中所教导的，所以在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知，“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：

你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33-34)

另一处：

约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；圣言与神同在，就是神，并且成了肉身，是真光，照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34)

又：

耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)

又：

当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的真理本身；因此，论到它，经上说，祂不是凭自己说的，而是出于主说的(约翰福音16:13-15)。