史威登堡神学著作
920.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲,以及随之而来的诅咒,因为没有属灵良善,也就是没有仁爱。这从“酒榨”的含义清楚可知:“酒榨”是指真理从良善中的产生;因为被放到酒榨中的“串串或挂挂(葡萄)”和“葡萄”表示属灵良善,产出的“(葡萄)酒”表示来自这良善的真理(参看AE 220b, 376节)。“酒榨”因表示真理从属灵良善中的产生,故在反面意义上表示虚假从邪恶中的产生。因为正如良善产生真理,与良善对立的邪恶则产生虚假。“酒榨”在此表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲,因为它被称为“神烈怒的大酒榨”,“神的烈怒”表示人对真理和良善的蔑视和弃绝。弃绝的主要形式就是对圣言字义的歪曲,甚至于摧毁属灵真理,或天上的神性真理。这种歪曲关闭天堂(可参看AE 888节)。此外,那些处于邪恶的人(如所有处于邪恶,没有处于仁之良善的人)不能不产生虚假。因为正如良善产生真理,邪恶则产生虚假。“神烈怒的大酒榨”也表示诅咒,因为这是结果,还因为经上说“神的烈怒”和“大酒榨”。这就是“酒榨”所表示的,这一点接下来要从圣言来证明。
此处要用几句话来说一说真理从良善中的产生,以及虚假从邪恶中的产生,这种产生在灵义上由“酒榨”来表示。其起源和原因是,一切良善都来自爱,被爱的东西带来快乐;由于快乐是受欢迎和愉悦的,所以凡属于爱的东西,人都会出于快乐思想并确认之。由于爱及其快乐构成人的生命,所以当人出于爱及其快乐思考时,他就是出于他自己和自己的生命来思考。情况就是这样,这一点可从人们死后成为灵时很清楚地看出来;那时,当他们出于自己思考时,只能出于他们自己的爱来思考,因为他们的整个生命就是他们的爱。因此,既然良善属于爱,真理属于思维,那么明显可知真理是如何从良善中产生的。
论及良善和真理的话也可论及意愿和理解力;一切良善因属于爱而属于意愿,来自良善的一切真理因属于思维而属于理解力;因为意愿热爱,理解力思考。论及良善和真理的话也可论及热和光,因为属灵之热是点燃意愿的爱,属灵之光是光照理解力的真理。事实上,属于意愿的一切爱在理解力的光中呈现出自己的形像,它在那里认识自己,想要看见自己,因为它爱自己;这就是为何人思考他所爱的。
论及真理从良善中产生的话也可论及虚假从邪恶中产生。因为一切邪恶都属于爱,并因此热爱虚假;由此而来的邪恶属于意愿,虚假属于思维,或说邪恶属于意愿,来自邪恶的虚假属于思维。说这些话是因为,“酒榨”在灵义上表示真理从良善中的产生,也表示虚假从邪恶中的产生。“神烈怒的大酒榨”还表示对圣言的歪曲,因为对圣言的歪曲就是虚假从邪恶中的产生;事实上,邪恶就是那歪曲者,因为邪恶热爱思维中它自己的观念,思维为了说服而渴望在圣言中找到对邪恶的确认。
277.“和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善对主的神性人身的称谢或宣认。“香”之所以表示出于属灵良善的敬拜,但在此表示出于这些良善的称谢,是因为犹太和以色列教会的主要敬拜在于献祭和焚香。因此,祭坛有两种,一种用来献祭,一种用来焚香;香坛在帐幕里面,被称为金坛;而前者,即祭坛在帐幕外面,被称为燔祭坛。原因在于,一切敬拜都源于两种良善,即:属天良善和属灵良善;属天良善是对主之爱的良善,属灵良善是对邻之爱的良善。以献祭来敬拜是出于属天良善的敬拜,以焚香来敬拜是出于属灵良善的敬拜。无论你称它为敬拜,还是称它为称谢,都是一回事,因为一切敬拜都是称谢。“香”所表示的东西也由盛香的“小瓶”来表示,因为盛东西的和所盛的东西,就像工具因和主因一样作为一个原因起作用,或形成一体。
在以下经文中,“香”表示出于属灵良善的敬拜;玛拉基书:
因为从日出之地到日落之处,我的名在外邦人或列族中必为大,在各处,人必奉我的名烧香。(玛拉基书1:11)
申命记:
他们要将你的典章教导雅各,他们要将香摆到你的鼻孔,把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)
诗篇:
我要把肥畜作燔祭,将香祭献给你。(诗篇66:13, 15)
耶利米书:
他们必来自犹大的四围,献上燔祭、祭物、素祭和乳香。(耶利米书17:26)
以赛亚书:
他们要从示巴而来,奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)
“乳香”和“香”所表相同,因为乳香是制香的主要原料。在马太福音也一样:
从东方来的智慧人打开宝盒,向刚出生的主献上黄金、乳香、没药。(马太福音2:11)
他们之所以献上这三样礼物,是因为“黄金”表示属天良善,“乳香”表示属灵良善,“没药”表示属世良善,一切敬拜都源于这三种良善。
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