920.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，以及随之而来的诅咒，因为没有属灵良善，也就是没有仁爱。这从“酒榨”的含义清楚可知：“酒榨”是指真理从良善中的产生；因为被放到酒榨中的“串串或挂挂(葡萄)”和“葡萄”表示属灵良善，产出的“(葡萄)酒”表示来自这良善的真理(参看AE 220b, 376节)。“酒榨”因表示真理从属灵良善中的产生，故在反面意义上表示虚假从邪恶中的产生。因为正如良善产生真理，与良善对立的邪恶则产生虚假。“酒榨”在此表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，因为它被称为“神烈怒的大酒榨”，“神的烈怒”表示人对真理和良善的蔑视和弃绝。弃绝的主要形式就是对圣言字义的歪曲，甚至于摧毁属灵真理，或天上的神性真理。这种歪曲关闭天堂(可参看AE 888节)。此外，那些处于邪恶的人(如所有处于邪恶，没有处于仁之良善的人)不能不产生虚假。因为正如良善产生真理，邪恶则产生虚假。“神烈怒的大酒榨”也表示诅咒，因为这是结果，还因为经上说“神的烈怒”和“大酒榨”。这就是“酒榨”所表示的，这一点接下来要从圣言来证明。

此处要用几句话来说一说真理从良善中的产生，以及虚假从邪恶中的产生，这种产生在灵义上由“酒榨”来表示。其起源和原因是，一切良善都来自爱，被爱的东西带来快乐；由于快乐是受欢迎和愉悦的，所以凡属于爱的东西，人都会出于快乐思想并确认之。由于爱及其快乐构成人的生命，所以当人出于爱及其快乐思考时，他就是出于他自己和自己的生命来思考。情况就是这样，这一点可从人们死后成为灵时很清楚地看出来；那时，当他们出于自己思考时，只能出于他们自己的爱来思考，因为他们的整个生命就是他们的爱。因此，既然良善属于爱，真理属于思维，那么明显可知真理是如何从良善中产生的。

论及良善和真理的话也可论及意愿和理解力；一切良善因属于爱而属于意愿，来自良善的一切真理因属于思维而属于理解力；因为意愿热爱，理解力思考。论及良善和真理的话也可论及热和光，因为属灵之热是点燃意愿的爱，属灵之光是光照理解力的真理。事实上，属于意愿的一切爱在理解力的光中呈现出自己的形像，它在那里认识自己，想要看见自己，因为它爱自己；这就是为何人思考他所爱的。

论及真理从良善中产生的话也可论及虚假从邪恶中产生。因为一切邪恶都属于爱，并因此热爱虚假；由此而来的邪恶属于意愿，虚假属于思维，或说邪恶属于意愿，来自邪恶的虚假属于思维。说这些话是因为，“酒榨”在灵义上表示真理从良善中的产生，也表示虚假从邪恶中的产生。“神烈怒的大酒榨”还表示对圣言的歪曲，因为对圣言的歪曲就是虚假从邪恶中的产生；事实上，邪恶就是那歪曲者，因为邪恶热爱思维中它自己的观念，思维为了说服而渴望在圣言中找到对邪恶的确认。

24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知，就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思；因为当大祭司问祂说，祂是不是神的儿子基督时，主对他说：

你已经说了，我是；你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)

在主向门徒谈论时代完结的地方，祂说：

那时，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)

祂降临所驾的“天上的云”，只是指字义上的圣言；而他们要看见祂所在的“荣耀”，只是指灵义上的圣言。情况就是这样，这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说，是难以置信的。对他们来说，“云”就是云，因此他们相信，当最后的审判即将来临时，主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”，也就是说，它是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言时，这种观念就会土崩瓦解。

云出现在灵界，就像出现在自然界一样；但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，那里的黑暗是虚假。因此，“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理，如在那些处于真理的人中间，圣言在字面上的样子；而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理，如在那些处于虚假的人中间，圣言在字面上的样子。我经常看见这些云，很清楚它们是从哪里来的，是什么。由于主荣耀了祂的人身之后，甚至在终端也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”

此外，祂对门徒说“在时代的完结，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临”，这句话表示在教会的末了，就是当最后的审判发生时，祂将在圣言中显现，并揭示灵义。事实上，如今这一切已经完成了，因为现在就是教会的末了，最后的审判已经完成，这可从最近出版的小著明显看出来。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”这句话的意思，以及以下经文的意思：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

“人子”是指圣言方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。

在圣言的其它地方，“云”也是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，这一点可见于提到云的其它经文；如这些经文，申命记：

没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

诗篇：

你们当向神歌唱，赞美祂的名，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)

“乘驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会乘驾云？诗篇：

神骑在基路伯上，以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)

此处有相同的含义；“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节)；“帐幕”表示住所。

诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁，以云彩为战车。(诗篇104:3)

“水”表示真理，“楼阁”表示教理，或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets)，“战车”表示教义，这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记：

祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)

同样：

神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)

诗篇：

你们要将能力，就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)

“云中的闪电”表示圣言的神性真理，“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)

耶利米书：

你离弃巴比伦吧，因为她高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人，所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇：

耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)

以赛亚书：

耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云，因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

此处“云”也是指字义上的圣言，这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖，免得其灵义受到伤害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节)；字义是一个守卫(SS 97节)。

终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的，也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时，遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表；对此，经上记着：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)

主在这次变像中使自己被视为圣言；因此有云彩遮盖他们，又听见有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子；“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方，我们会看到，“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。