919.启14:19.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表示这事完成了。这从刚才所说的清楚可知。“葡萄园”表示属灵教会，这一点从圣言中提到“葡萄园”的经文明显看出来(如以赛亚书1:8; 3:14; 5:1–10; 16:10; 36:17; 37:30; 65:21; 耶利米书12:10; 32:15; 35:7, 9; 39:10; 以西结书28:26; 何西阿书2:15; 阿摩司书 4:9; 5:11, 17; 9:14; 弥迦书1:6; 西番雅书1:13; 撒母耳记上8:14, 15; 诗篇107:37; 马太福音20:1–8; 21:28, 38–41; 马可福音12:1–9; 路加福音13:6, 7; 20:9–16)。关于“葡萄树”，可参看约翰福音(15:1–12)，以及圣言的历史部分。从这些经文很清楚地看出，“葡萄园”表示教会；也可参看前文(AE 376b,c, 403b, 638a, 918节)，那里解释了提到“葡萄园”的许多经文。从“葡萄园”的含义可以明显看出，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些可服务于理解，并赋予聪明和智慧的东西，在反面意义上表示使教会在属灵良善方面，因而在对真理的情感和理解方面荒废。当不再有任何串串果实或葡萄剩下时，经上就在这反面意义上提到“葡萄收获期或收获的季节”和“采摘或摘取葡萄”；这在灵义上表示一切属灵良善，因而本身为真理的一切真理都被摧毁了；这在教会主要是通过对圣言的歪曲造成的；当生活的邪恶败坏一切良善，教义的虚假扭曲一切真理时，也是如此；“毁灭者(或灭命的)”和“贼”也描述了这一点。

因此，“采摘或摘取葡萄”表示荒废或毁灭，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

在街上因酒有呼喊之声；一切喜乐都必混杂；地上的欢乐必消失。城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。因为在地中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:11–13)

这些话描述了因教会在属天良善和属灵良善方面的毁灭而悲哀；属灵良善本质上是来自属天良善的真理。这种毁灭被比作“打过的橄榄树”和“摘取完葡萄后所余的残粒”；不过，前面解释了这段经文的细节(可参看AE 313b, 638c节)。

同一先知书：

自信的女子啊，你们侧耳理解我的话；自信的女子啊，年复一年，你们必受困扰，因为葡萄收获期结束了，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“自信的女子”表示教会中那些热爱虚假胜过真理的人。“年复一年，你们必受困扰”表示对这些人来说，真理在每个状态下都逐渐减少。“葡萄收获期结束了，收成必不来”表示一切真理的毁灭，直到什么东西都没有剩下。

耶利米书：

那毁灭者已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密被收拾了去。(耶利米书48: 32, 33)

“秋天的果子”表示教会的良善；“ 葡萄收获的季节”表示教会的真理；因为此处“秋天的果子”所指的“粮食”表示教会的良善，来自葡萄收获期的“酒”表示教会的真理。临到他们的“毁灭者”表示邪恶和由此而来的虚假。“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”表示属灵和属天之爱的快乐，也就是内心的真正喜乐即将灭亡。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。(弥迦书7:1)

“像收获了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的”表示教会的毁灭是这样：不再有任何良善或真理。其余的可参看前面的解释。耶利米书：

摘葡萄的若来到你那里，不会剩下残余；盗贼若夜间而来，就会毁坏够了。(耶利米书49:9)

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，毁灭者若夜间而来，你怎会被剪除呢？他们岂不偷窃，直到够了吗？摘葡萄的若来到你那里，岂不留下几串吗？(俄巴底亚书1:5)

“摘葡萄的”表示虚假，“盗贼”表示邪恶，这些虚假和邪恶使教会的真理和良善荒废；但“毁灭者”表示虚假和邪恶这两者；“他们不会留下几串”表示因没有真理而没有任何良善。不过，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些尤其可服务于理解的东西(参看耶利米书6:9; 利未记19:10; 26:5; 申命记20:6, 7; 24:21)。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。