919.启14:19.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表示这事完成了。这从刚才所说的清楚可知。“葡萄园”表示属灵教会，这一点从圣言中提到“葡萄园”的经文明显看出来(如以赛亚书1:8; 3:14; 5:1–10; 16:10; 36:17; 37:30; 65:21; 耶利米书12:10; 32:15; 35:7, 9; 39:10; 以西结书28:26; 何西阿书2:15; 阿摩司书 4:9; 5:11, 17; 9:14; 弥迦书1:6; 西番雅书1:13; 撒母耳记上8:14, 15; 诗篇107:37; 马太福音20:1–8; 21:28, 38–41; 马可福音12:1–9; 路加福音13:6, 7; 20:9–16)。关于“葡萄树”，可参看约翰福音(15:1–12)，以及圣言的历史部分。从这些经文很清楚地看出，“葡萄园”表示教会；也可参看前文(AE 376b,c, 403b, 638a, 918节)，那里解释了提到“葡萄园”的许多经文。从“葡萄园”的含义可以明显看出，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些可服务于理解，并赋予聪明和智慧的东西，在反面意义上表示使教会在属灵良善方面，因而在对真理的情感和理解方面荒废。当不再有任何串串果实或葡萄剩下时，经上就在这反面意义上提到“葡萄收获期或收获的季节”和“采摘或摘取葡萄”；这在灵义上表示一切属灵良善，因而本身为真理的一切真理都被摧毁了；这在教会主要是通过对圣言的歪曲造成的；当生活的邪恶败坏一切良善，教义的虚假扭曲一切真理时，也是如此；“毁灭者(或灭命的)”和“贼”也描述了这一点。

因此，“采摘或摘取葡萄”表示荒废或毁灭，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

在街上因酒有呼喊之声；一切喜乐都必混杂；地上的欢乐必消失。城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。因为在地中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:11–13)

这些话描述了因教会在属天良善和属灵良善方面的毁灭而悲哀；属灵良善本质上是来自属天良善的真理。这种毁灭被比作“打过的橄榄树”和“摘取完葡萄后所余的残粒”；不过，前面解释了这段经文的细节(可参看AE 313b, 638c节)。

同一先知书：

自信的女子啊，你们侧耳理解我的话；自信的女子啊，年复一年，你们必受困扰，因为葡萄收获期结束了，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“自信的女子”表示教会中那些热爱虚假胜过真理的人。“年复一年，你们必受困扰”表示对这些人来说，真理在每个状态下都逐渐减少。“葡萄收获期结束了，收成必不来”表示一切真理的毁灭，直到什么东西都没有剩下。

耶利米书：

那毁灭者已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密被收拾了去。(耶利米书48: 32, 33)

“秋天的果子”表示教会的良善；“ 葡萄收获的季节”表示教会的真理；因为此处“秋天的果子”所指的“粮食”表示教会的良善，来自葡萄收获期的“酒”表示教会的真理。临到他们的“毁灭者”表示邪恶和由此而来的虚假。“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”表示属灵和属天之爱的快乐，也就是内心的真正喜乐即将灭亡。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。(弥迦书7:1)

“像收获了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的”表示教会的毁灭是这样：不再有任何良善或真理。其余的可参看前面的解释。耶利米书：

摘葡萄的若来到你那里，不会剩下残余；盗贼若夜间而来，就会毁坏够了。(耶利米书49:9)

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，毁灭者若夜间而来，你怎会被剪除呢？他们岂不偷窃，直到够了吗？摘葡萄的若来到你那里，岂不留下几串吗？(俄巴底亚书1:5)

“摘葡萄的”表示虚假，“盗贼”表示邪恶，这些虚假和邪恶使教会的真理和良善荒废；但“毁灭者”表示虚假和邪恶这两者；“他们不会留下几串”表示因没有真理而没有任何良善。不过，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些尤其可服务于理解的东西(参看耶利米书6:9; 利未记19:10; 26:5; 申命记20:6, 7; 24:21)。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。