史威登堡神学著作

诠释启示录 #919

919.启14:19

919.启14:19.“那天使就把镰刀扔在地上,收取了地上的葡萄园”表示这事完成了。这从刚才所说的清楚可知。“葡萄园”表示属灵教会,这一点从圣言中提到“葡萄园”的经文明显看出来(如以赛亚书1:8; 3:14; 5:1–10; 16:10; 36:17; 37:30; 65:21; 耶利米书12:10; 32:15; 35:7, 9; 39:10; 以西结书28:26; 何西阿书2:15; 阿摩司书 4:9; 5:11, 17; 9:14; 弥迦书1:6; 西番雅书1:13; 撒母耳记上8:14, 15; 诗篇107:37; 马太福音20:1–8; 21:28, 38–41; 马可福音12:1–9; 路加福音13:6, 7; 20:9–16)。关于“葡萄树”,可参看约翰福音(15:1–12),以及圣言的历史部分。从这些经文很清楚地看出,“葡萄园”表示教会;也可参看前文(AE 376b,c, 403b, 638a, 918节),那里解释了提到“葡萄园”的许多经文。从“葡萄园”的含义可以明显看出,“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些可服务于理解,并赋予聪明和智慧的东西,在反面意义上表示使教会在属灵良善方面,因而在对真理的情感和理解方面荒废。当不再有任何串串果实或葡萄剩下时,经上就在这反面意义上提到“葡萄收获期或收获的季节”和“采摘或摘取葡萄”;这在灵义上表示一切属灵良善,因而本身为真理的一切真理都被摧毁了;这在教会主要是通过对圣言的歪曲造成的;当生活的邪恶败坏一切良善,教义的虚假扭曲一切真理时,也是如此;“毁灭者(或灭命的)”和“贼”也描述了这一点。

因此,“采摘或摘取葡萄”表示荒废或毁灭,这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

在街上因酒有呼喊之声;一切喜乐都必混杂;地上的欢乐必消失。城中剩下的只是荒场,城门拆毁净尽。因为在地中间,必像打过的橄榄树,又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:11–13)

这些话描述了因教会在属天良善和属灵良善方面的毁灭而悲哀;属灵良善本质上是来自属天良善的真理。这种毁灭被比作“打过的橄榄树”和“摘取完葡萄后所余的残粒”;不过,前面解释了这段经文的细节(可参看AE 313b, 638c节)。

同一先知书:

自信的女子啊,你们侧耳理解我的话;自信的女子啊,年复一年,你们必受困扰,因为葡萄收获期结束了,收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“自信的女子”表示教会中那些热爱虚假胜过真理的人。“年复一年,你们必受困扰”表示对这些人来说,真理在每个状态下都逐渐减少。“葡萄收获期结束了,收成必不来”表示一切真理的毁灭,直到什么东西都没有剩下。

耶利米书:

那毁灭者已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了;因此,欢喜快乐都从迦密被收拾了去。(耶利米书48: 32, 33)

“秋天的果子”表示教会的良善;“ 葡萄收获的季节”表示教会的真理;因为此处“秋天的果子”所指的“粮食”表示教会的良善,来自葡萄收获期的“酒”表示教会的真理。临到他们的“毁灭者”表示邪恶和由此而来的虚假。“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”表示属灵和属天之爱的快乐,也就是内心的真正喜乐即将灭亡。

弥迦书:

我有祸了,我变得像夏天采摘果实,又像收获了葡萄所剩下的;没有一挂可吃的;我的灵魂渴望初熟的果子。(弥迦书7:1)

“像收获了葡萄所剩下的,没有一挂可吃的”表示教会的毁灭是这样:不再有任何良善或真理。其余的可参看前面的解释。耶利米书:

摘葡萄的若来到你那里,不会剩下残余;盗贼若夜间而来,就会毁坏够了。(耶利米书49:9)

俄巴底亚书:

盗贼若来到你那里,毁灭者若夜间而来,你怎会被剪除呢?他们岂不偷窃,直到够了吗?摘葡萄的若来到你那里,岂不留下几串吗?(俄巴底亚书1:5)

“摘葡萄的”表示虚假,“盗贼”表示邪恶,这些虚假和邪恶使教会的真理和良善荒废;但“毁灭者”表示虚假和邪恶这两者;“他们不会留下几串”表示因没有真理而没有任何良善。不过,“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些尤其可服务于理解的东西(参看耶利米书6:9; 利未记19:10; 26:5; 申命记20:6, 7; 24:21)。


诠释启示录 #130

130a.启2:12

130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知:“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》,8620节);“天使”是指神性真理的接受者,在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此,下文会详述);“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人,这一点从接下来写给该教会的信明显看出来,从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示,此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会,而是指所有属主教会的人,这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识,以及对属灵真理的情感,所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事:对以弗所教会的天使来说,涉及真理和良善的知识;对士每拿教会的天使来说,涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识,并且在对真理的属灵情感上坚定不移,除非他经历试探,所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知,以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。

经上之所以说,“写信给教会的天使”,而不是给教会,是因为“天使”表示构成教会的神性真理;事实上,神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中,“天使”在灵义上不是指任何天使,但在至高意义上是指从主发出的神性真理,在相对意义上是指接受它的人,这一点从以下考虑可以看出来:所有天使都是来自主的神性真理的接受者,没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的;相反,他在何等程度上接受神性真理,就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到,一切爱之良善和一切信之真理都来自主,而非来自他们自己;由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明,而这些构成整个天使,所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者,因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式,也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词,把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善,因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》,133–140节)。

由于从主发出的神性真理构成天使,所以在圣言中,“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己,如在以赛亚书:

耶和华面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)

摩西五经:

救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)

出埃及记:

我差遣天使在你前面,在路上保护你;你们要在他面前谨慎,因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)

由于神性真理方面的主被称为一位天使,所以“天使”在灵义上也表示神性真理,如在以下经文,马太福音:

人子要差遣祂的天使,把一切叫人跌倒的,从祂国里挑出来。在时代的完结,天使要出来,从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)

又:

在时代的完结,人子要差遣祂的天使,用号筒的大声,将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)

又:

当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

约翰福音:

耶稣说,此后你们将要看见天开了,神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)

在这些经文中,“天使”在灵义上是指神性真理,而不是天使。所以当此处说在时代的完结,“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”,“要从义人中把恶人分别出来”,“要用号筒的大声,将选民从四风都招聚了来”,“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时,意思不是说天使将要同主一起做这些事,而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们;因为天使凭自己没有能力,相反,一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》,230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同,即表示神性真理在祂里面,并来自祂。

130b.此外,其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理,因而表示神性真理方面的主,如:

有七枝号赐给七位天使,天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)

经上说“有七枝号赐给七位天使,天使吹号”,是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9),飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6),倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12),新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12),也表示类似事物。情况就是如此,这一点可见于下文。

“天使或使者”表示来自主的神性真理,这一点在诗篇中是很清楚的:

耶和华使祂的使者为风,使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

这些话表示神性真理和神性良善;因为在圣言中,耶和华的风表示神性真理,祂的火表示神性良善,这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来,如:耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节);“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节);因此,在圣言中,“喘息”(或气息,即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节);由此明显可知,耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么;主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么;“风随着意思吹,你听见风的声音,却不晓得它从哪里来,往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此,参看AC 96—97, 9229, 9281节;1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节);“火焰”是指神性之爱,因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》,133–140, 566–568;AE 68节)。

“天使”表示从主发出的神性真理,这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来:

他量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

谁都能看出,新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸,那里的“天使”表示所有保护性的真理,这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》,6419节);数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节);“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。

在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,而神性真理也通过世人为人所知,所以这些人有时被称为“天使或使者”,如玛拉基书:

祭司的嘴唇当守卫知识,他们也当从他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)

经上说他是“耶和华的天使”,是因为他教导神性真理;并不说他是耶和华的天使,而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外,在教会,人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义,“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节);“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使):

耶稣说,这个人就是经上所记到的,看哪,我差遣我的使者在你面前,他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)

约翰被称为“使者”,是因为他在灵义上表示圣言,也就是神性真理,和以利亚一样(参看《属天的奥秘》,7643, 9372节);所表示的是什么;这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。

之所以说在圣言中,“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理,是因为这些构成天使;当天使说出这些真理时,他们不是从自己,而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样,还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己,而是一切信都来自主的人也的确知道这一点,但不会感知到它。信丝毫不来自人,相反,一切信都来自神,这就等于说,拥有生命的真理丝毫不来自人,相反,一切真理都来自神,因为真理与信有关,信与真理有关。


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