启14:19
919.启14:19.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表示这事完成了。这从刚才所说的清楚可知。“葡萄园”表示属灵教会，这一点从圣言中提到“葡萄园”的经文明显看出来(如以赛亚书1:8; 3:14; 5:1–10; 16:10; 36:17; 37:30; 65:21; 耶利米书12:10; 32:15; 35:7, 9; 39:10; 以西结书28:26; 何西阿书2:15; 阿摩司书 4:9; 5:11, 17; 9:14; 弥迦书1:6; 西番雅书1:13; 撒母耳记上8:14, 15; 诗篇107:37; 马太福音20:1–8; 21:28, 38–41; 马可福音12:1–9; 路加福音13:6, 7; 20:9–16)。关于“葡萄树”，可参看约翰福音(15:1–12)，以及圣言的历史部分。从这些经文很清楚地看出，“葡萄园”表示教会；也可参看前文(AE 376b,c, 403b, 638a, 918节)，那里解释了提到“葡萄园”的许多经文。从“葡萄园”的含义可以明显看出，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些可服务于理解，并赋予聪明和智慧的东西，在反面意义上表示使教会在属灵良善方面，因而在对真理的情感和理解方面荒废。当不再有任何串串果实或葡萄剩下时，经上就在这反面意义上提到“葡萄收获期或收获的季节”和“采摘或摘取葡萄”；这在灵义上表示一切属灵良善，因而本身为真理的一切真理都被摧毁了；这在教会主要是通过对圣言的歪曲造成的；当生活的邪恶败坏一切良善，教义的虚假扭曲一切真理时，也是如此；“毁灭者(或灭命的)”和“贼”也描述了这一点。
因此，“采摘或摘取葡萄”表示荒废或毁灭，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
在街上因酒有呼喊之声；一切喜乐都必混杂；地上的欢乐必消失。城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。因为在地中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:11–13)
这些话描述了因教会在属天良善和属灵良善方面的毁灭而悲哀；属灵良善本质上是来自属天良善的真理。这种毁灭被比作“打过的橄榄树”和“摘取完葡萄后所余的残粒”；不过，前面解释了这段经文的细节(可参看AE 313b, 638c节)。
同一先知书：
自信的女子啊，你们侧耳理解我的话；自信的女子啊，年复一年，你们必受困扰，因为葡萄收获期结束了，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
“自信的女子”表示教会中那些热爱虚假胜过真理的人。“年复一年，你们必受困扰”表示对这些人来说，真理在每个状态下都逐渐减少。“葡萄收获期结束了，收成必不来”表示一切真理的毁灭，直到什么东西都没有剩下。
耶利米书：
那毁灭者已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密被收拾了去。(耶利米书48: 32, 33)
“秋天的果子”表示教会的良善；“ 葡萄收获的季节”表示教会的真理；因为此处“秋天的果子”所指的“粮食”表示教会的良善，来自葡萄收获期的“酒”表示教会的真理。临到他们的“毁灭者”表示邪恶和由此而来的虚假。“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”表示属灵和属天之爱的快乐，也就是内心的真正喜乐即将灭亡。
弥迦书：
我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。(弥迦书7:1)
“像收获了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的”表示教会的毁灭是这样：不再有任何良善或真理。其余的可参看前面的解释。耶利米书：
摘葡萄的若来到你那里，不会剩下残余；盗贼若夜间而来，就会毁坏够了。(耶利米书49:9)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，毁灭者若夜间而来，你怎会被剪除呢？他们岂不偷窃，直到够了吗？摘葡萄的若来到你那里，岂不留下几串吗？(俄巴底亚书1:5)
“摘葡萄的”表示虚假，“盗贼”表示邪恶，这些虚假和邪恶使教会的真理和良善荒废；但“毁灭者”表示虚假和邪恶这两者；“他们不会留下几串”表示因没有真理而没有任何良善。不过，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些尤其可服务于理解的东西(参看耶利米书6:9; 利未记19:10; 26:5; 申命记20:6, 7; 24:21)。

757.“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。“巢穴”表示地狱，因为这些天主教徒被关押在那里；“灵”表示属于情感或意愿，因而属于行为的一切；“鸟”表示属于思维或理解力，因而属于意图的一切。因此，“污秽之灵”和“污秽之鸟”表示属于意愿，因而属于行为的一切邪恶，以及属于思维，因而属于意图的一切虚假。由于他们所持有的邪恶和虚假在地狱中，所以所表示的是，它们是属魔鬼的；由于他们从主转向他们自己，所以这污秽的“鸟”也被称为“可憎的”。在先知书中，类似的话描述了巴别；因此，在以赛亚书：
巴别必像神所倾覆的所多玛和蛾摩拉一样；它必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里逗留；只有走兽(ziim)躺卧在那里，他们的房屋必满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯在那里跳舞；鸮鸟(ijim)也必在她宫中呼应，龙必在她奢华的宫殿中回应。(以赛亚书13:19-22)
同一先知书：
我必将巴别的名号和所余剩的人一并剪除；我必使她成为麻鳽的产业。(以赛亚书14:22, 23)
耶利米书：
猛兽(tziim)和土狼(ijim)，并猫头鹰的女儿必住在巴比伦，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的村落一样；必无人子住在那里。(耶利米书50:39, 40)
从这些经文明显看出，“各样污秽之灵和各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那些在这些地狱里的人之意愿的邪恶，因而行为的邪恶，以及思维的虚假，因而意图的虚假是属魔鬼的，因为他们从主转向他们自己。
从圣言明显看出，“鸟”表示诸如属于理解力和思维，因而属于意图的那类事物，无论是在坏的意义上还是在好的意义上。在以下经文中，经上在坏的意义上提到它们；但以理书：
一七中间，我必使祭祀止息，荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结，毁灭必滴落。(但以理书9:27)
以赛亚书：
鸬鹚和麻鳽却要得地，猫头鹰、乌鸦要住在其中。(以赛亚书34:11)
在上述经文中，“夜枭”(Ochim)、“走兽”(ziim)、“猫头鹰的女儿”和“龙”无非表示地狱的虚假；地狱的虚假也由落在尸体上、被亚伯兰赶走的“鸷鸟”(创世记15:11)，被给予他们的尸首为食物的鸟(耶利米书7:33; 15:3; 16:4; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 诗篇79:1,2)，以及吞吃所播种之物的鸟(马太福音13:3, 4)来表示。
在以下经文中，经上在好的意义上提到“鸟”；诗篇：
愿爬行物和飞鸟都赞美耶和华的名。(诗篇148:10, 13)
何西阿书：
当那日，我必为他们与天上的飞鸟和地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
约伯记：
问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你；从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
耶利米书：
我观看，看哪，无人，天上的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:25)
又：
天上的飞鸟，以至走兽，都逃走了，因为我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10, 11; 12:9)
何西阿书：
没有真理，没有怜悯，也没有神的知识；因此，这地必为田野的走兽和天上的飞鸟悲哀。(何西阿书4:1, 3)
以赛亚书：
我是神，我召飞鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)
以西结书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树，所有飞鸟都在它枝子上搭窝，所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:3, 6)
别的地方也说了类似的话，就是与论及此处作为香柏树的亚述的话相似的话(如以西结书17:23; 但以理书4:10-14, 20, 21; 马太福音13:31-32; 马可福音4:32; 路加福音13:19)。以西结书：
你要对各翅膀的鸟和田野的一切走兽说，你们来赴在以色列众山上的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21; 启示录19:17)
此外还有其它地方(如以赛亚书18:1, 6; 以西结书38:20; 何西阿书9:11; 11:9, 11; 西番雅书1:3; 诗篇8:6-8; 50:11; 104:10, 12)。“鸟”表示属于理解力，因而属于思维和意图的事物，这一点从灵界的鸟很清楚地看出来：那里有一切属和一切物种的鸟；天堂有最漂亮的鸟，有天堂鸟、斑鸠和鸽子；而地狱则有龙、猫头鹰、角鸮和其它类似的鸟；这一切都是活生生的代表，在天堂，是源于良善情感的思维的代表，在地狱，则是源于邪恶情感的思维的代表。