918.“说伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人的分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之真理了。这从“伸出镰刀来收取”、“串串”和“因为她的葡萄完全熟了”的含义清楚可知：“伸出镰刀来收取”是指从恶人当中收集善人，并把他们与恶人分离(参看AE 911节)。“收取”(gather)在此与前面的“收割”(reap)具有相同的含义，但“收取”论及串串(果实)和葡萄，而“收割”论及庄稼；这两者都表示教会的毁灭和结束，而“庄稼”和“葡萄园”都表示教会；当教会被摧毁，从而结束时，善人被收集，并与恶人分离。在接下来的内容中会看到，“收取”(gather)进一步表示什么。“串串”是指信之良善及其真理(对此，我们稍后会提到)。“因为她的葡萄完全熟了”是指因为不再有任何仁之良善，因而因为教会已经走到尽头。由此可见，“伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之良善或真理了。没有仁之良善，就没有信之真理，因为没有良善，真理不可能被赐下；事实上，真理从良善中获得自己的本质或生命。由此可知，没有良善或仁爱，就没有真理和对真理的信仰。

简要解释一下什么是仁爱，仁爱与属灵良善是一样的。仁爱或属灵良善就是实行良善，因为这是真理；也就是说，这就是实行真理，实行真理就是实行主在祂的圣言中所吩咐的。由此明显可知，仁爱就是属灵良善。当一个人实行良善，因为这是真理，或实行真理时，仁爱就变成道德良善，道德良善在外在形式上就像如今凡身为道德和文明人的人所行的良善。但却有这样一个区别：纯正的道德良善是来自属灵良善的良善，它是从这属灵良善发出的。因为属灵良善来自主，而道德良善来自人。因此，除非人所行的良善来自主，也就是说，经由人从主而来，否则它不是良善。做一件事的目的决定了这件事的品质。与属灵良善分离的道德良善将人，他的名誉、利益和快乐视为实行道德良善的目的；而属灵良善则将主、天堂和永生视为它的目的。说这些话是为了让人们知道，为何没有仁之良善，就没有信之真理；因此，没有这两者，教会就会荒废或毁灭，这是启示录在这里和接下来的经文中所论述的主题。没有仁爱，就没有信仰，这一点可见于小著《最后的审判》(33–39节)。

“串或挂”和“葡萄”表示仁之良善，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干；我要把它们交给经过它们的人。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示人里面没有属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示人里面没有属世良善，“葡萄树”和“无花果树”表示教会方面的人，因而表示他里面的教会。不过，这一切可参看前面的解释(AE 403b节)。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4)

所亲爱的所拥有的“葡萄园”表示建立在以色列人中间的属灵教会；“在油之子的角中”表示它拥有来自仁之良善的真理；“他刨挖园子，捡去石头”表示保护它免受虚假和邪恶伤害；“栽种上等的葡萄树”表示它拥有纯正的真理；“在它中间盖了一座塔楼”表示接受流注的内在事物，通过内在事物而有与天堂的交流；“又在其中凿出压酒池”表示真理从良善中产生；“指望它结葡萄，反倒结了野葡萄”表示希望来自仁之良善的真理结实，但却徒劳无功，因为有罪孽取代了良善。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡，人间也没有正直的人；所有人都为血埋伏。(弥迦书7:1, 2)

“我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的”是指并描述了因教会中的良善和由此而来的真理荒废而悲伤。“没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子”表示不再有任何属灵良善，也不再有任何属世良善，而对主的敬拜来自属灵良善或属世良善；“圣者灭亡，人间也没有正直的人”表示不再有任何属灵真理或属世真理；“所有人都为血埋伏”表示圣言的真理和良善，因而教会的真理和良善都被虚假和邪恶摧毁了。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖一开始如无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)

这些话论及古教会及其建立。“以色列”在此是指古教会；“在旷野”和“一开始”表示它的最初状态；“葡萄”表示他们中间的属灵良善；“无花果树上的初熟果子”表示在属世人里面所产生的源于它的良善。“在旷野的以色列”和“一开始他们的列祖”在此是指古教会的人，而不是雅各的子孙。这一点明显可见于摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

经上在此描述了雅各的子孙，就是他们在旷野的样子。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们的宗教是地狱的，因为他们拜列族的神和偶像。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们没有仁之良善，而是有仇恨，没有真理，而是有从仇恨中爆发出来的虚假。

摩西五经：

犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这些话就在父亲以色列对他儿子们的最后一次讲话中，在此是对犹大说的，犹大在至高意义上是指属天教会和圣言方面的主；“葡萄血”表示来自祂的神性良善的神性真理，在相对意义上表示仁之良善。不过，此处所说的这句话和其余的话可参看《属天的奥秘》(6375–6379节)中的解释。“葡萄血”和“酒”(申命记32:14)一样，也表示来自属灵良善的真理。

“葡萄”之所以表示仁之良善，是因为“葡萄园”表示属灵教会，“葡萄树”表示属灵教会的人；因此，“挂”或“串”和“葡萄”，也就是它的果实，表示构成属灵教会的良善，这些良善被称为属灵良善，还被称为仁之良善。由于所有真理都来自良善，就像所有的(葡萄)酒都来自葡萄，所以在圣言中，“(葡萄)酒”表示来自良善的真理(关于“酒”的这种含义，可参看AE 220b, 376节)。但严格来说，“挂”或“串”表示属灵良善或仁之良善的状态变化，因为在它们里面，许多葡萄依次串连在一起。别的地方会解释良善的状态变化是什么意思。

由于“迦南地”代表、因而表示教会，教会凭属灵良善而为一个教会，属灵良善是教会的标志，所以：

迦南地的探子从那里带来一挂异常大的葡萄，两个人用杠抬着。(民数记13:23, 24)

这是“迦南地”所表示的教会的代表性标志。教会凭仁之良善而为一个教会，因为就本身而言，仁之良善就是源于对主之爱的良善；因此，它是这爱的一个结果。仁之良善是指出于对公义、诚实和正直的爱而在每项工作和每项职能中的公义、诚实和正直；这爱唯独来自主。

由于迄今为止，没有人知道“拿细耳人”代表什么，他戒除葡萄和酒，使头发长长表示什么，所以此处可以揭开这一切。关于他戒除葡萄和酒，经上说：

他要戒除清酒和烈酒；也不可喝清酒作的醋或烈酒作的醋，不可喝任何葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄；尽他作拿细耳的一切日子，他都不可吃葡萄树上的葡萄，自核至皮所作的物。(民数记6:3, 4)

这是给拿细耳人的律法，直到他满了作拿细耳人的日子，因为那时，他代表在其最初状态方面的主。主的最初状态和每个人的一样，是一种感官状态。因为每个人首先都是感官的，后来变得属世和理性，然后变得属灵，最后如果第三层级在他里面打开，那么他就变得属天，就像第三层天堂的天使。人的感官层由“头发”来表示(对此，可参看AE 66, 555节)。由于感官层是人生命的最外在部分，一切能力都居于其中，所以拿细耳人拥有如此大的力量。一切能力都居于最外在的事物中，或居于终端，因而居于圣言的终端意义，也就是字义中，这就是“头发”所对应和表示的(可参看AE 346, 417, 567, 666, 726节)。当主还是个孩童时，祂就拥有这种能力，祂凭这种能力战胜并征服最可怕的地狱，在那里，所有人都是感官的。主的这种状态由拿细耳人“满了日子”来代表，当这些日子满了时，主就从感官和属世神性进入属灵和属天神性。由于“葡萄”和“酒”表示这种状态及其良善和真理，所以拿细耳人不可吃葡萄，或喝酒，直到他满了这些日子。以后他是可以的，这一点从民数记6:20明显看出来，在那里，经上说：“然后拿细耳人可以喝酒。”

日子满了之后：

拿细耳人要剃头，把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:18)

这代表此时来自属天神性的新感官层，因为后来拿细耳人长出新头发。这也代表主从终端神性真理，也就是字义，进入内在神性真理，也就是内义上的圣言，甚至直达那里的至高层。当主在世时，祂就是圣言，因为祂是神性真理，并且随着祂长大，逐渐越发内在，甚至直达至高层，这至高层就是纯粹的神性，完全在天使的感知之上。要知道，当主在世时，从婴孩直到世上的最后一日，祂逐渐发展，直到与自成孕时就在祂里面的神性本身合一(关于这种逐渐发展，可参看《属天的奥秘》，1864, 2033, 2632, 3141, 4585, 7014, 10076节)。这清楚表明，拿细耳人不可吃葡萄上的任何东西，或喝任何酒，直到他作拿细耳人的日子满了代表什么。

548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知：“折磨”是指在理解力上昏暗，不再看见真理(对此，我们稍后会提到)；“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗，并被引离对真理的看见，因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力，“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端，像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力，这种说服力具有这种性质：它能从理解力那里夺走真理之光，并带来地狱的虚假；因此，经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”，因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”，是因为前面说，蝗虫可以伤害人，但不可以杀死他们，伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗，并把它引离对真理的看见而伤害它，尽管剥夺不了它理解和感知的官能；由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛，所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态，是因为一个月表示一种状态，“五”表示少许，因而也表示只要。“月”表示状态，因为圣言中的一切时间，如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”，都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》，162–169节)；“月”同样如此。“五”表示少许，这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10，100，1000表示大量和所有，因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的，复合和衍生的数字从通过相乘构成它们，并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要，因为经上说“五个月”，“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远，因为只要人活在世上，他就处于属世思维，属世思维从空间和时间，也从数字和测量值获得自己的概念；这些事物适合自然界，因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此，“五个月”表示只要这种状态持续，也就是说，虚假说服的状态持续，理解力昏暗，并被引离对真理的看见就是这么长时间，这一点在世人看来，似乎很遥远，或说有些牵强，又显得很奇怪；但当虚假的说服被移除时，人若愿意，就会进入看见真理的官能，因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中，“五”表示少许和一些，同样表示所有具有这种品质的人和类似事物，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女，是因为“天国”表示教会，“童女”也是；“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的，五个是愚拙的”，是因为“五”表示他们中的一些人，或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会，这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来，她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中，“十”和“五”所表相同：

一个用一镑赚了十镑；另一个用一镑赚了五镑；因此，他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”，因为“十”表示大量，“五”表示少许；而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干；管理城的“权柄”表示聪明和智慧，因为在圣言中，“城”表示教义，“有权柄管理城”表示有聪明和智慧；“管理十个城”表示大量，“管理五个”表示一些。

再者，在主关于财主和拉撒路的比喻中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人：

财主告诉亚伯拉罕，他有五个弟兄，并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说，他有“五个弟兄”，是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中：其中一个人为自己找的理由是，他买了五对牛，必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中，“牛”表示属世情感，“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望；他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出，在这四个比喻中，数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理，因为比喻是主所用的？

同样在以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临；“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的，并承认纯正教义的真理，出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”，以表示那时的一些人，以及教义的一些真理。

同一先知书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音：

耶稣说，从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人，可参看前文(AE 532节)，那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人：

人若偷了一头牛，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善；“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补；“偷”表示夺走，“宰或杀”表示消灭，“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中，“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间，法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同；“第五根肋骨”表示多到足以死亡；因为表示少许和一部分的所有人的这个数字，当论及品质时，也表示多到足够，当论及时间时，则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许，以及一部分的所有或全部，所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时，它也表示一点和少数；因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此，在以赛亚书：

一人叱喝，一千人必逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经：

在诅咒中，经上说，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书：

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全，因而表示教导的完全，也表示完全的赐福。

在路加福音，“五”表示少数：

五个麻雀不是卖两分钱吗？然而，在神面前，他们当中连一个也不忘记。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”，因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西，因为经上后来说：“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出，主不会如此频繁地提到这个数字，除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部，所以经上吩咐：

在帐幕以上他们要作十幅幔子，这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部，“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》，9595, 9604节)。