918.“说伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人的分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之真理了。这从“伸出镰刀来收取”、“串串”和“因为她的葡萄完全熟了”的含义清楚可知：“伸出镰刀来收取”是指从恶人当中收集善人，并把他们与恶人分离(参看AE 911节)。“收取”(gather)在此与前面的“收割”(reap)具有相同的含义，但“收取”论及串串(果实)和葡萄，而“收割”论及庄稼；这两者都表示教会的毁灭和结束，而“庄稼”和“葡萄园”都表示教会；当教会被摧毁，从而结束时，善人被收集，并与恶人分离。在接下来的内容中会看到，“收取”(gather)进一步表示什么。“串串”是指信之良善及其真理(对此，我们稍后会提到)。“因为她的葡萄完全熟了”是指因为不再有任何仁之良善，因而因为教会已经走到尽头。由此可见，“伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之良善或真理了。没有仁之良善，就没有信之真理，因为没有良善，真理不可能被赐下；事实上，真理从良善中获得自己的本质或生命。由此可知，没有良善或仁爱，就没有真理和对真理的信仰。

简要解释一下什么是仁爱，仁爱与属灵良善是一样的。仁爱或属灵良善就是实行良善，因为这是真理；也就是说，这就是实行真理，实行真理就是实行主在祂的圣言中所吩咐的。由此明显可知，仁爱就是属灵良善。当一个人实行良善，因为这是真理，或实行真理时，仁爱就变成道德良善，道德良善在外在形式上就像如今凡身为道德和文明人的人所行的良善。但却有这样一个区别：纯正的道德良善是来自属灵良善的良善，它是从这属灵良善发出的。因为属灵良善来自主，而道德良善来自人。因此，除非人所行的良善来自主，也就是说，经由人从主而来，否则它不是良善。做一件事的目的决定了这件事的品质。与属灵良善分离的道德良善将人，他的名誉、利益和快乐视为实行道德良善的目的；而属灵良善则将主、天堂和永生视为它的目的。说这些话是为了让人们知道，为何没有仁之良善，就没有信之真理；因此，没有这两者，教会就会荒废或毁灭，这是启示录在这里和接下来的经文中所论述的主题。没有仁爱，就没有信仰，这一点可见于小著《最后的审判》(33–39节)。

“串或挂”和“葡萄”表示仁之良善，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干；我要把它们交给经过它们的人。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示人里面没有属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示人里面没有属世良善，“葡萄树”和“无花果树”表示教会方面的人，因而表示他里面的教会。不过，这一切可参看前面的解释(AE 403b节)。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4)

所亲爱的所拥有的“葡萄园”表示建立在以色列人中间的属灵教会；“在油之子的角中”表示它拥有来自仁之良善的真理；“他刨挖园子，捡去石头”表示保护它免受虚假和邪恶伤害；“栽种上等的葡萄树”表示它拥有纯正的真理；“在它中间盖了一座塔楼”表示接受流注的内在事物，通过内在事物而有与天堂的交流；“又在其中凿出压酒池”表示真理从良善中产生；“指望它结葡萄，反倒结了野葡萄”表示希望来自仁之良善的真理结实，但却徒劳无功，因为有罪孽取代了良善。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡，人间也没有正直的人；所有人都为血埋伏。(弥迦书7:1, 2)

“我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的”是指并描述了因教会中的良善和由此而来的真理荒废而悲伤。“没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子”表示不再有任何属灵良善，也不再有任何属世良善，而对主的敬拜来自属灵良善或属世良善；“圣者灭亡，人间也没有正直的人”表示不再有任何属灵真理或属世真理；“所有人都为血埋伏”表示圣言的真理和良善，因而教会的真理和良善都被虚假和邪恶摧毁了。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖一开始如无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)

这些话论及古教会及其建立。“以色列”在此是指古教会；“在旷野”和“一开始”表示它的最初状态；“葡萄”表示他们中间的属灵良善；“无花果树上的初熟果子”表示在属世人里面所产生的源于它的良善。“在旷野的以色列”和“一开始他们的列祖”在此是指古教会的人，而不是雅各的子孙。这一点明显可见于摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

经上在此描述了雅各的子孙，就是他们在旷野的样子。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们的宗教是地狱的，因为他们拜列族的神和偶像。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们没有仁之良善，而是有仇恨，没有真理，而是有从仇恨中爆发出来的虚假。

摩西五经：

犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这些话就在父亲以色列对他儿子们的最后一次讲话中，在此是对犹大说的，犹大在至高意义上是指属天教会和圣言方面的主；“葡萄血”表示来自祂的神性良善的神性真理，在相对意义上表示仁之良善。不过，此处所说的这句话和其余的话可参看《属天的奥秘》(6375–6379节)中的解释。“葡萄血”和“酒”(申命记32:14)一样，也表示来自属灵良善的真理。

“葡萄”之所以表示仁之良善，是因为“葡萄园”表示属灵教会，“葡萄树”表示属灵教会的人；因此，“挂”或“串”和“葡萄”，也就是它的果实，表示构成属灵教会的良善，这些良善被称为属灵良善，还被称为仁之良善。由于所有真理都来自良善，就像所有的(葡萄)酒都来自葡萄，所以在圣言中，“(葡萄)酒”表示来自良善的真理(关于“酒”的这种含义，可参看AE 220b, 376节)。但严格来说，“挂”或“串”表示属灵良善或仁之良善的状态变化，因为在它们里面，许多葡萄依次串连在一起。别的地方会解释良善的状态变化是什么意思。

由于“迦南地”代表、因而表示教会，教会凭属灵良善而为一个教会，属灵良善是教会的标志，所以：

迦南地的探子从那里带来一挂异常大的葡萄，两个人用杠抬着。(民数记13:23, 24)

这是“迦南地”所表示的教会的代表性标志。教会凭仁之良善而为一个教会，因为就本身而言，仁之良善就是源于对主之爱的良善；因此，它是这爱的一个结果。仁之良善是指出于对公义、诚实和正直的爱而在每项工作和每项职能中的公义、诚实和正直；这爱唯独来自主。

由于迄今为止，没有人知道“拿细耳人”代表什么，他戒除葡萄和酒，使头发长长表示什么，所以此处可以揭开这一切。关于他戒除葡萄和酒，经上说：

他要戒除清酒和烈酒；也不可喝清酒作的醋或烈酒作的醋，不可喝任何葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄；尽他作拿细耳的一切日子，他都不可吃葡萄树上的葡萄，自核至皮所作的物。(民数记6:3, 4)

这是给拿细耳人的律法，直到他满了作拿细耳人的日子，因为那时，他代表在其最初状态方面的主。主的最初状态和每个人的一样，是一种感官状态。因为每个人首先都是感官的，后来变得属世和理性，然后变得属灵，最后如果第三层级在他里面打开，那么他就变得属天，就像第三层天堂的天使。人的感官层由“头发”来表示(对此，可参看AE 66, 555节)。由于感官层是人生命的最外在部分，一切能力都居于其中，所以拿细耳人拥有如此大的力量。一切能力都居于最外在的事物中，或居于终端，因而居于圣言的终端意义，也就是字义中，这就是“头发”所对应和表示的(可参看AE 346, 417, 567, 666, 726节)。当主还是个孩童时，祂就拥有这种能力，祂凭这种能力战胜并征服最可怕的地狱，在那里，所有人都是感官的。主的这种状态由拿细耳人“满了日子”来代表，当这些日子满了时，主就从感官和属世神性进入属灵和属天神性。由于“葡萄”和“酒”表示这种状态及其良善和真理，所以拿细耳人不可吃葡萄，或喝酒，直到他满了这些日子。以后他是可以的，这一点从民数记6:20明显看出来，在那里，经上说：“然后拿细耳人可以喝酒。”

日子满了之后：

拿细耳人要剃头，把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:18)

这代表此时来自属天神性的新感官层，因为后来拿细耳人长出新头发。这也代表主从终端神性真理，也就是字义，进入内在神性真理，也就是内义上的圣言，甚至直达那里的至高层。当主在世时，祂就是圣言，因为祂是神性真理，并且随着祂长大，逐渐越发内在，甚至直达至高层，这至高层就是纯粹的神性，完全在天使的感知之上。要知道，当主在世时，从婴孩直到世上的最后一日，祂逐渐发展，直到与自成孕时就在祂里面的神性本身合一(关于这种逐渐发展，可参看《属天的奥秘》，1864, 2033, 2632, 3141, 4585, 7014, 10076节)。这清楚表明，拿细耳人不可吃葡萄上的任何东西，或喝任何酒，直到他作拿细耳人的日子满了代表什么。

24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知，就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思；因为当大祭司问祂说，祂是不是神的儿子基督时，主对他说：

你已经说了，我是；你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)

在主向门徒谈论时代完结的地方，祂说：

那时，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)

祂降临所驾的“天上的云”，只是指字义上的圣言；而他们要看见祂所在的“荣耀”，只是指灵义上的圣言。情况就是这样，这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说，是难以置信的。对他们来说，“云”就是云，因此他们相信，当最后的审判即将来临时，主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”，也就是说，它是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言时，这种观念就会土崩瓦解。

云出现在灵界，就像出现在自然界一样；但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，那里的黑暗是虚假。因此，“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理，如在那些处于真理的人中间，圣言在字面上的样子；而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理，如在那些处于虚假的人中间，圣言在字面上的样子。我经常看见这些云，很清楚它们是从哪里来的，是什么。由于主荣耀了祂的人身之后，甚至在终端也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”

此外，祂对门徒说“在时代的完结，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临”，这句话表示在教会的末了，就是当最后的审判发生时，祂将在圣言中显现，并揭示灵义。事实上，如今这一切已经完成了，因为现在就是教会的末了，最后的审判已经完成，这可从最近出版的小著明显看出来。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”这句话的意思，以及以下经文的意思：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

“人子”是指圣言方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。

在圣言的其它地方，“云”也是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，这一点可见于提到云的其它经文；如这些经文，申命记：

没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

诗篇：

你们当向神歌唱，赞美祂的名，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)

“乘驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会乘驾云？诗篇：

神骑在基路伯上，以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)

此处有相同的含义；“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节)；“帐幕”表示住所。

诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁，以云彩为战车。(诗篇104:3)

“水”表示真理，“楼阁”表示教理，或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets)，“战车”表示教义，这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记：

祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)

同样：

神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)

诗篇：

你们要将能力，就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)

“云中的闪电”表示圣言的神性真理，“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)

耶利米书：

你离弃巴比伦吧，因为她高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人，所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇：

耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)

以赛亚书：

耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云，因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

此处“云”也是指字义上的圣言，这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖，免得其灵义受到伤害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节)；字义是一个守卫(SS 97节)。

终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的，也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时，遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表；对此，经上记着：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)

主在这次变像中使自己被视为圣言；因此有云彩遮盖他们，又听见有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子；“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方，我们会看到，“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。