916.“是有权柄管火的”表示因而在属天和属灵之爱方面。这从“火”的含义清楚可知，“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱：对主之爱存在于天堂里那些被称为属天天使的人中间，对邻之爱则存在于天堂里那些被称为属灵天使的人中间；“火”在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱：对自我的爱存在于地狱里那些被称为魔鬼的人中间，对世界的爱则存在于地狱里那些被称为撒但的人中间。在圣言中，“火”就表示这些爱(可参看AE 68, 496, 504, 539节)。论到这位天使，经上之所以说“他有权柄管火”，是因为所论述的主题是教会在爱之良善方面的毁灭，这种毁灭被归因于这位天使，正如在教义之真理方面的毁灭被归因于前一位天使一样，故经上说后者“手里拿着锋利的镰刀。”这清楚表明，经上说“这位天使有权柄管火”是什么意思，即：他要荒废教会里的属天和属灵之爱，以及这爱的一切。

教会的毁灭被归因于一位天使，就像在圣言的别处，它被归因于主一样。但这话只是在字义上论及主，在灵义上却不是这么理解的。因为字义上的真理就像透过面纱所看到的脸，而灵义上的真理就像没有遮盖的脸；或者字义上的真理就像一朵云，而灵义上的真理就像光及其光辉；又或者，字义上的真理在感官人面前，看上去好像真理，而灵义上的真理在属灵-理性人面前就是真理。例如，在圣言中，经上说，太阳升起、前行、落下，制造了日和年，这完全取决于感官人面前的表象。然而，理性人认为太阳静止不动，是地球在移动。这清楚表明，人的理解力以相反的方式思考出现在感官面前的事物，好叫这些事物可以在它面前呈现在真理之光中。启示录在此所说关于那坐在云上的和天使的话也是如此，即：他们把镰刀伸向庄稼，收割它，他们收取地上的葡萄园的串串葡萄，把它们扔进神烈怒的酒榨中。所有这些话也都是照着出现在感官人面前的表象来说的；然而，它们必须反过来，照其灵义来理解。

这一切清楚表明，感官人，如一个处于婴儿期和童年期的人，以及头脑简单的人，可能会根据字义思考并相信这些和其它类似的事，如：神因人们的罪恶而剥夺了他们的良善和真理；但想要变得智慧的成年人不会按着是神做这些事的那层意义来解释它们；例如，神剥夺了人的一切良善和真理，并注入邪恶和虚假以取代之，或祂摧毁了教会，甚至祂发怒，发烈怒。因为一个智慧的成年人若按照字义解释这些话，并通过推理证实或确认它们，就会通过这种方式摧毁诸如存在于天堂中的那种纯正真理本身，从而向自己关闭天堂。当天堂天使处于这样的感知，即：神从不发怒，从不报复或惩罚时，凡相信神发怒，报复，惩罚等等的人怎能进入天堂呢？难道天使们不会转身离开这种人，叫他离开，并立刻关上他身后的门？天堂也是这样向那些活在世上时，解释圣言的字义，甚至于摧毁天堂里的神性真理之人关闭的；这真理与灵义上的真理是一样的，而灵义或属灵意义上的真理就包含在构成圣言字义的属世意义的一切具体真理中。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。