史威登堡神学著作
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915.启14:18.“又有一位天使从祭坛中出来”表示关于教会在爱与仁之良善方面的毁灭，来自主的显现。这从“一位天使出来”和“祭坛”的含义清楚可知：“一位天使出来”是指来自主的显现(参看AE 914节)；“祭坛”在至高意义上是指神性之爱的神性良善，在相对意义上是指对主之爱的良善和对邻之仁的良善(对此，可参看AE 391, 490节)。在此也要用几句话来解释一下，为何“祭坛”具有这种含义。建立在以色列人中间的教会有两种敬拜的主要事物，即会幕和祭坛，后来则是圣殿和祭坛。在圣殿里教导圣言，在祭坛上献祭；这些是他们敬拜的主要事物。由于建立在他们中间的教会是一个代表性教会，所以这两者概括地代表了教会的一切；概括地说，教会的一切都与来自圣言的教义真理，以及爱与仁之良善有关。此外，教会的一切敬拜都来自这两者；由于教会的一切代表都将主视为目的和原因，因而视为一切事物所涉及并来自的那一位，所以圣殿代表神性真理方面的主，祭坛代表神性良善方面的主(关于圣殿的这种代表，可参看AE 220节；关于祭坛的这种代表，可参看AE 391, 490节)。由于教会的一切，因而敬拜的一切都与这两者有关，即与教义之真理和爱之良善有关，天堂的一切则与神性真理和神性良善有关，这两者都来自主，还由于当这两者荒废时，就不再有任何教会，所以约翰看见两位天使，他们代表教会在这两者方面的毁灭。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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