914.启14:17.“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。这从“一位天使出来说”、“殿”和“锋利的镰刀”的含义清楚可知：“一位天使出来说”是指来自主的显现，如前所述(AE 869, 878, 883节)；“殿”是指神性真理方面的天堂和教会(参看AE 220节)；“锋利的镰刀”是指进行精确探究和分离的神性真理(参看AE 908节)，但在此也指探究之后的毁灭，因为关于前一位天使所说的(启14:15, 16)也表示察罚和探究，以及宣告，即：教会完全毁灭了；但此处关于这两位天使所说的(启14:17–19)表示教会的毁灭；论到“从在天上的殿中出来”的那一位天使所说的表示教会在真理方面的毁灭，论到“从祭坛中出来”的另一位天使所说的表示教会在良善方面的毁灭；因为在至高意义上，“殿”表示神性真理，“祭坛”表示神性良善，这两者都从主发出。这一切清楚表明，“第一位天使”(启14:15)是指来自主的显现，以及对教会品质的探究，结果发现它荒凉了。由此可知，“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。

之所以说“诸如在天上的那种神性真理”，是因为被歪曲的，是这种神性真理，而不是诸如存在于地上，或地上教会中的那种神性真理。天上的神性真理就是诸如属灵意义上的那种圣言；而地上的神性真理是诸如属世意义，或字义上的那种圣言。后一种神性真理是给世人的，并构成他们中间的教会；而前一种神性真理是给天使的，并构成他们中间的天堂。它们也彼此不同，就像属灵之物不同于属世之物一样；这种不同就像天使的智慧与世人的智慧之间的不同。拿世人的智慧与天使的智慧相比，就像拿知识与聪明相比；这种不同如此之大，以至于无法描述。

至于教会在神性真理方面的毁灭，这是由对圣言的歪曲造成的；因为当为了支持尘世之爱，确认教义的虚假而解释圣言时，教会就荒废了。但当简单地照着字义来理解圣言时，教会就不会荒废；当圣言被如此解释，甚至于摧毁天上的神性真理时，教会就荒废了，因为通过这种方式，天堂被关闭了，当天堂关闭时，人里面就不再有任何教会了。在教会里，有些人解释圣言的字义，甚至于摧毁了天上的神性真理；有些人没有曲解到这种程度；后者没有摧毁自己里面的教会，而前者却摧毁了。对字义的简单理解不会伤害天上的任何神性真理；但照着教义的虚假、为了支持邪恶的爱来解释的字义，会造成伤害，因为圣言的字义是属世的神性真理。这神性真理的确不同于前者，即属灵真理，就像属世之物不同于属灵之物一样；然而，它们却通过对应构成一体。但当属世的神性真理被如此解释，甚至于摧毁属灵的神性真理时，它们就不能再通过对应构成一体了；相反，解释属世的神性真理所依照的虚假会摧毁属灵的神性真理；对圣言的歪曲，以及通过歪曲对教会的摧毁就在于此。不过，论述龙及其两只兽的地方会进一步论述这个主题；等到下文论述骑在朱红色兽上的“淫妇”，以及“巴比伦”时，我们再详述它。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。