914.启14:17.“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。这从“一位天使出来说”、“殿”和“锋利的镰刀”的含义清楚可知：“一位天使出来说”是指来自主的显现，如前所述(AE 869, 878, 883节)；“殿”是指神性真理方面的天堂和教会(参看AE 220节)；“锋利的镰刀”是指进行精确探究和分离的神性真理(参看AE 908节)，但在此也指探究之后的毁灭，因为关于前一位天使所说的(启14:15, 16)也表示察罚和探究，以及宣告，即：教会完全毁灭了；但此处关于这两位天使所说的(启14:17–19)表示教会的毁灭；论到“从在天上的殿中出来”的那一位天使所说的表示教会在真理方面的毁灭，论到“从祭坛中出来”的另一位天使所说的表示教会在良善方面的毁灭；因为在至高意义上，“殿”表示神性真理，“祭坛”表示神性良善，这两者都从主发出。这一切清楚表明，“第一位天使”(启14:15)是指来自主的显现，以及对教会品质的探究，结果发现它荒凉了。由此可知，“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。

之所以说“诸如在天上的那种神性真理”，是因为被歪曲的，是这种神性真理，而不是诸如存在于地上，或地上教会中的那种神性真理。天上的神性真理就是诸如属灵意义上的那种圣言；而地上的神性真理是诸如属世意义，或字义上的那种圣言。后一种神性真理是给世人的，并构成他们中间的教会；而前一种神性真理是给天使的，并构成他们中间的天堂。它们也彼此不同，就像属灵之物不同于属世之物一样；这种不同就像天使的智慧与世人的智慧之间的不同。拿世人的智慧与天使的智慧相比，就像拿知识与聪明相比；这种不同如此之大，以至于无法描述。

至于教会在神性真理方面的毁灭，这是由对圣言的歪曲造成的；因为当为了支持尘世之爱，确认教义的虚假而解释圣言时，教会就荒废了。但当简单地照着字义来理解圣言时，教会就不会荒废；当圣言被如此解释，甚至于摧毁天上的神性真理时，教会就荒废了，因为通过这种方式，天堂被关闭了，当天堂关闭时，人里面就不再有任何教会了。在教会里，有些人解释圣言的字义，甚至于摧毁了天上的神性真理；有些人没有曲解到这种程度；后者没有摧毁自己里面的教会，而前者却摧毁了。对字义的简单理解不会伤害天上的任何神性真理；但照着教义的虚假、为了支持邪恶的爱来解释的字义，会造成伤害，因为圣言的字义是属世的神性真理。这神性真理的确不同于前者，即属灵真理，就像属世之物不同于属灵之物一样；然而，它们却通过对应构成一体。但当属世的神性真理被如此解释，甚至于摧毁属灵的神性真理时，它们就不能再通过对应构成一体了；相反，解释属世的神性真理所依照的虚假会摧毁属灵的神性真理；对圣言的歪曲，以及通过歪曲对教会的摧毁就在于此。不过，论述龙及其两只兽的地方会进一步论述这个主题；等到下文论述骑在朱红色兽上的“淫妇”，以及“巴比伦”时，我们再详述它。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。