914.启14:17.“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。这从“一位天使出来说”、“殿”和“锋利的镰刀”的含义清楚可知：“一位天使出来说”是指来自主的显现，如前所述(AE 869, 878, 883节)；“殿”是指神性真理方面的天堂和教会(参看AE 220节)；“锋利的镰刀”是指进行精确探究和分离的神性真理(参看AE 908节)，但在此也指探究之后的毁灭，因为关于前一位天使所说的(启14:15, 16)也表示察罚和探究，以及宣告，即：教会完全毁灭了；但此处关于这两位天使所说的(启14:17–19)表示教会的毁灭；论到“从在天上的殿中出来”的那一位天使所说的表示教会在真理方面的毁灭，论到“从祭坛中出来”的另一位天使所说的表示教会在良善方面的毁灭；因为在至高意义上，“殿”表示神性真理，“祭坛”表示神性良善，这两者都从主发出。这一切清楚表明，“第一位天使”(启14:15)是指来自主的显现，以及对教会品质的探究，结果发现它荒凉了。由此可知，“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。

之所以说“诸如在天上的那种神性真理”，是因为被歪曲的，是这种神性真理，而不是诸如存在于地上，或地上教会中的那种神性真理。天上的神性真理就是诸如属灵意义上的那种圣言；而地上的神性真理是诸如属世意义，或字义上的那种圣言。后一种神性真理是给世人的，并构成他们中间的教会；而前一种神性真理是给天使的，并构成他们中间的天堂。它们也彼此不同，就像属灵之物不同于属世之物一样；这种不同就像天使的智慧与世人的智慧之间的不同。拿世人的智慧与天使的智慧相比，就像拿知识与聪明相比；这种不同如此之大，以至于无法描述。

至于教会在神性真理方面的毁灭，这是由对圣言的歪曲造成的；因为当为了支持尘世之爱，确认教义的虚假而解释圣言时，教会就荒废了。但当简单地照着字义来理解圣言时，教会就不会荒废；当圣言被如此解释，甚至于摧毁天上的神性真理时，教会就荒废了，因为通过这种方式，天堂被关闭了，当天堂关闭时，人里面就不再有任何教会了。在教会里，有些人解释圣言的字义，甚至于摧毁了天上的神性真理；有些人没有曲解到这种程度；后者没有摧毁自己里面的教会，而前者却摧毁了。对字义的简单理解不会伤害天上的任何神性真理；但照着教义的虚假、为了支持邪恶的爱来解释的字义，会造成伤害，因为圣言的字义是属世的神性真理。这神性真理的确不同于前者，即属灵真理，就像属世之物不同于属灵之物一样；然而，它们却通过对应构成一体。但当属世的神性真理被如此解释，甚至于摧毁属灵的神性真理时，它们就不能再通过对应构成一体了；相反，解释属世的神性真理所依照的虚假会摧毁属灵的神性真理；对圣言的歪曲，以及通过歪曲对教会的摧毁就在于此。不过，论述龙及其两只兽的地方会进一步论述这个主题；等到下文论述骑在朱红色兽上的“淫妇”，以及“巴比伦”时，我们再详述它。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。