911a.“伸出你的镰刀来收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知：“伸出镰刀”是指收集善人，并把他们与恶人分离(对此，我们稍后会提到)；“收割的时候到了”是指如此行的时间；“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了，因为“庄稼”表示最后的状态或末了，“地”表示教会。由此清楚可知，“伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人，并把他们与恶人分离，是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生，恶人被扔进地狱，善人被提到天堂，他们因此分离时，教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生，这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的，以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中：

耶稣讲了这个比喻：天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说，请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说，那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；撒它们的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结；收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切，即祂手拿镰刀收割，祂和天使收割了地。因为这个比喻教导，“撒种的”是指主，祂在此被称为“人子”；“收割的”或“收割的人”是指天使；以及“稗子要丢在火炉里，好种要收在仓里”；这一切无法成就，直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态)，“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离，以及最后审判的奥秘，所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会；因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理，也就是圣言方面的主；在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主；“好种”是指神性真理；“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活，或世界的生活时，来自地狱的邪恶暗中，或趁着他们没有意识到这一点，引进并植入虚假，“睡觉”表示过一种属世生活，或世界的生活，因为这种生活与清醒的属灵生活相比，就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶，这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活；“撒稗子”表示混进并植入虚假；“就走了”表示这事是暗中，或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来”表示当真理增长，并产生良善时，来自邪恶的虚假就与它混杂；“长苗”表示当真理第一次被接受时，它的品质，“穗”(即果实)表示良善，“稗子”表示来自邪恶的虚假；在这种情况下，这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂，并为此报怨；“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人；“家父”表示来自良善的真理方面的主，“父”表示良善方面的主，“家”表示真理方面的主；“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说，这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说，你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样，来自良善的真理及其增长也会灭亡；因为对教会之人来说，真理与虚假混杂，在他们被改造之前，它们无法分离，虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现；因为那时(译注：即教会的最后状态到来时)，邪恶之虚假与良善之真理分离，邪恶之虚假被交付地狱，良善之真理则与天堂结合，或也可说，那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界，在那里，从教会开始直到结束，所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest，或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态；“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起；“烧掉”表示交付地狱；“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的，就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶，也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱，就是那些处于自我之爱，仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中；那些承认主，并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后，天使即将拥有这样一种状态，因为那时，之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂，这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话，即：“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时，恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离，可参看《最后的审判》(59, 70节)；对此，我要在这里补充的是，根据神序，最终必须分离的事物要一起成长；这样，当它们结束时，分离会更容易实现，可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历，以及动物界和植物界中的对应关系来说明；从中，如同在一面普通的镜子中那样可以看出，为何直到临近最后审判的时候，恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分，天使对坐在云上的说“收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中，“收割”表示当旧教会被荒废时，也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时，教会的最后状态。约珥书：

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲，并通过这种方式对教会的毁灭；本节经文论述了当审判发生时，教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀，因为庄稼熟了”来描述这种状态，“庄稼”是指这最后的状态；经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了，酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明，那时审判会发生；“约沙法谷”，就是施行审判的地方，表示对圣言的歪曲。

耶利米书：

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书：

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是给她打谷的时候；再过片时，收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时，教会的最后状态；“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”，以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭；“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书：

我要为雅谢，就是西比玛的葡萄树哀哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你；因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态；“战斗的欢呼声”表示结束，因为当收获期结束，庄稼收割时，高兴和欢呼是一种习俗；但在此处，它表示哀叹，因为经上说它临到。“雅谢，就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人；因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业，他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会；这一章还描述了当主降临，并完成审判时，他们的毁灭。

耶利米书：

收割期已过，秋天结束，我们还未得救；因我女儿的损伤，我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤，我也受了损伤”表示悲伤，因为不再有任何良善和真理，“女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，因为这情感属于教会，教会也来自它。

以赛亚书：

收割的时候，站立的谷物被收割，他的手臂割取穗子；其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日，你要使你栽种的生长，早晨使你的种子开花；在拥有、极其伤痛的日子，收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识，以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”，以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭；“在拥有的日子，收获只有一小堆”，也就是说，最多只有一小堆；故经上补充说：“极其伤痛。”这清楚表明，“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态，因为当教会的最后状态即将来临时，对那些将要属于新教会的人来说，这是早晨，而对那些属于旧教会的人来说，这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思，这一点从这一章最后一节经文明显看出来，在那里，经上说：

看哪，晚上有惊吓；未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书：

农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭；“农夫”是指那些处于教会良善的人，“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人；“小麦大麦”是指良善本身和真理本身；“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest，或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态，是因为五谷，也就是庄稼，表示教会的良善和来自良善的真理，“田”表示教会本身。前面许多地方说明，用于属世滋养的一切，如小麦、大麦、油、酒等等，都表示诸如用于属灵滋养的那类事物；用于属灵滋养的事物一般与良善和真理，以及它们的知识有关，因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此，耶利米书上说：

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女，吃尽你的羊群和牛群，吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假；“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善；“儿女”表示产生的真理和良善；“羊群和牛群”表示良善和真理，无论属灵的还是属世的；“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会；“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义；“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物，这些事物都与教义真理和生活良善有关，所以“庄稼”表示教会，无论总体还是具体；福音书中的这些话表示总体上的教会：

耶稣对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少；所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人，因而也表示总体上的教会；“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音：

耶稣对门徒说，你们不是说，还有四个月才到收割的时候吗？看哪，我告诉你们，举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了。收割的人得到报酬，收集果实归永生了。俗语说得好，一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人；主在别处说“收集，收在仓里”也一样。“一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导，也就是收集和收割的，不是他们自己，而是主，因为主通过天使，也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长：

耶稣说，神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时，他立刻伸出镰刀，因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会；这些话描述了它在所有从主那里，而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入；其中每个细节都对应于属灵事物，并表示它们；如“如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样”；因为“种”表示神性真理，“把种撒在地上”表示人的作为；“黑夜白日起来”，最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为；“庄稼”表示教会的植入，无论具体还是总体。要知道，尽管主作成一切事，人凭自己作不成任何事，但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作，就不可能有对真理和良善的接受，因而不可能有植入和重生。事实上，意愿是主给人的礼物；由于在人看来，这礼物似乎来自他自己，所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest，或庄稼、收成等)的含义，所以有两个节日在以色列人中间设立，其中一个被称为七七节，也就是收割初熟果子的节日；另一个被称为住棚节，也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中，前者表示真理在良善中的植入，后者表示良善的产出，因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节，表示从邪恶之虚假中释放出来，这也是重生的第一件事。

805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789—790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”