911a.“伸出你的镰刀来收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知：“伸出镰刀”是指收集善人，并把他们与恶人分离(对此，我们稍后会提到)；“收割的时候到了”是指如此行的时间；“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了，因为“庄稼”表示最后的状态或末了，“地”表示教会。由此清楚可知，“伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人，并把他们与恶人分离，是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生，恶人被扔进地狱，善人被提到天堂，他们因此分离时，教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生，这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的，以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中：

耶稣讲了这个比喻：天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说，请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说，那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；撒它们的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结；收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切，即祂手拿镰刀收割，祂和天使收割了地。因为这个比喻教导，“撒种的”是指主，祂在此被称为“人子”；“收割的”或“收割的人”是指天使；以及“稗子要丢在火炉里，好种要收在仓里”；这一切无法成就，直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态)，“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离，以及最后审判的奥秘，所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会；因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理，也就是圣言方面的主；在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主；“好种”是指神性真理；“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活，或世界的生活时，来自地狱的邪恶暗中，或趁着他们没有意识到这一点，引进并植入虚假，“睡觉”表示过一种属世生活，或世界的生活，因为这种生活与清醒的属灵生活相比，就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶，这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活；“撒稗子”表示混进并植入虚假；“就走了”表示这事是暗中，或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来”表示当真理增长，并产生良善时，来自邪恶的虚假就与它混杂；“长苗”表示当真理第一次被接受时，它的品质，“穗”(即果实)表示良善，“稗子”表示来自邪恶的虚假；在这种情况下，这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂，并为此报怨；“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人；“家父”表示来自良善的真理方面的主，“父”表示良善方面的主，“家”表示真理方面的主；“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说，这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说，你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样，来自良善的真理及其增长也会灭亡；因为对教会之人来说，真理与虚假混杂，在他们被改造之前，它们无法分离，虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现；因为那时(译注：即教会的最后状态到来时)，邪恶之虚假与良善之真理分离，邪恶之虚假被交付地狱，良善之真理则与天堂结合，或也可说，那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界，在那里，从教会开始直到结束，所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest，或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态；“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起；“烧掉”表示交付地狱；“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的，就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶，也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱，就是那些处于自我之爱，仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中；那些承认主，并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后，天使即将拥有这样一种状态，因为那时，之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂，这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话，即：“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时，恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离，可参看《最后的审判》(59, 70节)；对此，我要在这里补充的是，根据神序，最终必须分离的事物要一起成长；这样，当它们结束时，分离会更容易实现，可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历，以及动物界和植物界中的对应关系来说明；从中，如同在一面普通的镜子中那样可以看出，为何直到临近最后审判的时候，恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分，天使对坐在云上的说“收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中，“收割”表示当旧教会被荒废时，也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时，教会的最后状态。约珥书：

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲，并通过这种方式对教会的毁灭；本节经文论述了当审判发生时，教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀，因为庄稼熟了”来描述这种状态，“庄稼”是指这最后的状态；经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了，酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明，那时审判会发生；“约沙法谷”，就是施行审判的地方，表示对圣言的歪曲。

耶利米书：

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书：

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是给她打谷的时候；再过片时，收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时，教会的最后状态；“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”，以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭；“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书：

我要为雅谢，就是西比玛的葡萄树哀哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你；因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态；“战斗的欢呼声”表示结束，因为当收获期结束，庄稼收割时，高兴和欢呼是一种习俗；但在此处，它表示哀叹，因为经上说它临到。“雅谢，就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人；因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业，他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会；这一章还描述了当主降临，并完成审判时，他们的毁灭。

耶利米书：

收割期已过，秋天结束，我们还未得救；因我女儿的损伤，我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤，我也受了损伤”表示悲伤，因为不再有任何良善和真理，“女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，因为这情感属于教会，教会也来自它。

以赛亚书：

收割的时候，站立的谷物被收割，他的手臂割取穗子；其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日，你要使你栽种的生长，早晨使你的种子开花；在拥有、极其伤痛的日子，收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识，以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”，以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭；“在拥有的日子，收获只有一小堆”，也就是说，最多只有一小堆；故经上补充说：“极其伤痛。”这清楚表明，“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态，因为当教会的最后状态即将来临时，对那些将要属于新教会的人来说，这是早晨，而对那些属于旧教会的人来说，这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思，这一点从这一章最后一节经文明显看出来，在那里，经上说：

看哪，晚上有惊吓；未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书：

农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭；“农夫”是指那些处于教会良善的人，“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人；“小麦大麦”是指良善本身和真理本身；“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest，或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态，是因为五谷，也就是庄稼，表示教会的良善和来自良善的真理，“田”表示教会本身。前面许多地方说明，用于属世滋养的一切，如小麦、大麦、油、酒等等，都表示诸如用于属灵滋养的那类事物；用于属灵滋养的事物一般与良善和真理，以及它们的知识有关，因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此，耶利米书上说：

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女，吃尽你的羊群和牛群，吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假；“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善；“儿女”表示产生的真理和良善；“羊群和牛群”表示良善和真理，无论属灵的还是属世的；“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会；“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义；“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物，这些事物都与教义真理和生活良善有关，所以“庄稼”表示教会，无论总体还是具体；福音书中的这些话表示总体上的教会：

耶稣对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少；所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人，因而也表示总体上的教会；“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音：

耶稣对门徒说，你们不是说，还有四个月才到收割的时候吗？看哪，我告诉你们，举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了。收割的人得到报酬，收集果实归永生了。俗语说得好，一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人；主在别处说“收集，收在仓里”也一样。“一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导，也就是收集和收割的，不是他们自己，而是主，因为主通过天使，也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长：

耶稣说，神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时，他立刻伸出镰刀，因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会；这些话描述了它在所有从主那里，而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入；其中每个细节都对应于属灵事物，并表示它们；如“如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样”；因为“种”表示神性真理，“把种撒在地上”表示人的作为；“黑夜白日起来”，最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为；“庄稼”表示教会的植入，无论具体还是总体。要知道，尽管主作成一切事，人凭自己作不成任何事，但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作，就不可能有对真理和良善的接受，因而不可能有植入和重生。事实上，意愿是主给人的礼物；由于在人看来，这礼物似乎来自他自己，所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest，或庄稼、收成等)的含义，所以有两个节日在以色列人中间设立，其中一个被称为七七节，也就是收割初熟果子的节日；另一个被称为住棚节，也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中，前者表示真理在良善中的植入，后者表示良善的产出，因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节，表示从邪恶之虚假中释放出来，这也是重生的第一件事。

802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。