史威登堡神学著作

诠释启示录 #911

911a.“伸出你的

911a.“伸出你的镰刀来收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知:“伸出镰刀”是指收集善人,并把他们与恶人分离(对此,我们稍后会提到);“收割的时候到了”是指如此行的时间;“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了,因为“庄稼”表示最后的状态或末了,“地”表示教会。由此清楚可知,“伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人,并把他们与恶人分离,是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生,恶人被扔进地狱,善人被提到天堂,他们因此分离时,教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生,这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的,以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中:

耶稣讲了这个比喻:天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他对他们说,这是一个仇敌做的。仆人对他说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说,请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说,那撒好种的,就是人子;田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子;撒它们的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结;收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里;在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切,即祂手拿镰刀收割,祂和天使收割了地。因为这个比喻教导,“撒种的”是指主,祂在此被称为“人子”;“收割的”或“收割的人”是指天使;以及“稗子要丢在火炉里,好种要收在仓里”;这一切无法成就,直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态),“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离,以及最后审判的奥秘,所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会;因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理,也就是圣言方面的主;在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主;“好种”是指神性真理;“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活,或世界的生活时,来自地狱的邪恶暗中,或趁着他们没有意识到这一点,引进并植入虚假,“睡觉”表示过一种属世生活,或世界的生活,因为这种生活与清醒的属灵生活相比,就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶,这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活;“撒稗子”表示混进并植入虚假;“就走了”表示这事是暗中,或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候,稗子也显出来”表示当真理增长,并产生良善时,来自邪恶的虚假就与它混杂;“长苗”表示当真理第一次被接受时,它的品质,“穗”(即果实)表示良善,“稗子”表示来自邪恶的虚假;在这种情况下,这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂,并为此报怨;“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人;“家父”表示来自良善的真理方面的主,“父”表示良善方面的主,“家”表示真理方面的主;“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说,这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说,你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样,来自良善的真理及其增长也会灭亡;因为对教会之人来说,真理与虚假混杂,在他们被改造之前,它们无法分离,虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现;因为那时(译注:即教会的最后状态到来时),邪恶之虚假与良善之真理分离,邪恶之虚假被交付地狱,良善之真理则与天堂结合,或也可说,那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界,在那里,从教会开始直到结束,所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest,或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态;“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起;“烧掉”表示交付地狱;“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的,就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶,也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱,就是那些处于自我之爱,仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中;那些承认主,并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后,天使即将拥有这样一种状态,因为那时,之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂,这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话,即:“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时,恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离,可参看《最后的审判》(59, 70节);对此,我要在这里补充的是,根据神序,最终必须分离的事物要一起成长;这样,当它们结束时,分离会更容易实现,可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历,以及动物界和植物界中的对应关系来说明;从中,如同在一面普通的镜子中那样可以看出,为何直到临近最后审判的时候,恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分,天使对坐在云上的说“收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中,“收割”表示当旧教会被荒废时,也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时,教会的最后状态。约珥书:

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒醡满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲,并通过这种方式对教会的毁灭;本节经文论述了当审判发生时,教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀,因为庄稼熟了”来描述这种状态,“庄稼”是指这最后的状态;经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了,酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明,那时审判会发生;“约沙法谷”,就是施行审判的地方,表示对圣言的歪曲。

耶利米书:

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场;这是给她打谷的时候;再过片时,收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时,教会的最后状态;“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”,以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭;“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书:

我要为雅谢,就是西比玛的葡萄树哀哭;希实本、以利亚利啊,我要以眼泪浇灌你;因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态;“战斗的欢呼声”表示结束,因为当收获期结束,庄稼收割时,高兴和欢呼是一种习俗;但在此处,它表示哀叹,因为经上说它临到。“雅谢,就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人;因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业,他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会;这一章还描述了当主降临,并完成审判时,他们的毁灭。

耶利米书:

收割期已过,秋天结束,我们还未得救;因我女儿的损伤,我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤,我也受了损伤”表示悲伤,因为不再有任何良善和真理,“女儿”表示对真理的情感,因而表示教会,因为这情感属于教会,教会也来自它。

以赛亚书:

收割的时候,站立的谷物被收割,他的手臂割取穗子;其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日,你要使你栽种的生长,早晨使你的种子开花;在拥有、极其伤痛的日子,收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识,以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”,以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭;“在拥有的日子,收获只有一小堆”,也就是说,最多只有一小堆;故经上补充说:“极其伤痛。”这清楚表明,“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态,因为当教会的最后状态即将来临时,对那些将要属于新教会的人来说,这是早晨,而对那些属于旧教会的人来说,这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思,这一点从这一章最后一节经文明显看出来,在那里,经上说:

看哪,晚上有惊吓;未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书:

农夫羞愧,修理葡萄树的为小麦大麦哀号,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭;“农夫”是指那些处于教会良善的人,“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人;“小麦大麦”是指良善本身和真理本身;“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest,或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态,是因为五谷,也就是庄稼,表示教会的良善和来自良善的真理,“田”表示教会本身。前面许多地方说明,用于属世滋养的一切,如小麦、大麦、油、酒等等,都表示诸如用于属灵滋养的那类事物;用于属灵滋养的事物一般与良善和真理,以及它们的知识有关,因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此,耶利米书上说:

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女,吃尽你的羊群和牛群,吃尽你的葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假;“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善;“儿女”表示产生的真理和良善;“羊群和牛群”表示良善和真理,无论属灵的还是属世的;“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会;“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义;“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物,这些事物都与教义真理和生活良善有关,所以“庄稼”表示教会,无论总体还是具体;福音书中的这些话表示总体上的教会:

耶稣对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少;所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人,因而也表示总体上的教会;“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音:

耶稣对门徒说,你们不是说,还有四个月才到收割的时候吗?看哪,我告诉你们,举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了。收割的人得到报酬,收集果实归永生了。俗语说得好,一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人;主在别处说“收集,收在仓里”也一样。“一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导,也就是收集和收割的,不是他们自己,而是主,因为主通过天使,也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长:

耶稣说,神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实,先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时,他立刻伸出镰刀,因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会;这些话描述了它在所有从主那里,而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入;其中每个细节都对应于属灵事物,并表示它们;如“如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样”;因为“种”表示神性真理,“把种撒在地上”表示人的作为;“黑夜白日起来”,最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为;“庄稼”表示教会的植入,无论具体还是总体。要知道,尽管主作成一切事,人凭自己作不成任何事,但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作,就不可能有对真理和良善的接受,因而不可能有植入和重生。事实上,意愿是主给人的礼物;由于在人看来,这礼物似乎来自他自己,所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest,或庄稼、收成等)的含义,所以有两个节日在以色列人中间设立,其中一个被称为七七节,也就是收割初熟果子的节日;另一个被称为住棚节,也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中,前者表示真理在良善中的植入,后者表示良善的产出,因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节,表示从邪恶之虚假中释放出来,这也是重生的第一件事。


诠释启示录 #781

781a.“脚像熊的

781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物,也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知:“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节);“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人,无论善人还是恶人(对此,我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误,是因为“豹”表示不一致,却看似连贯的推理(参看AE 780节);只要这些推理来自最低或终端属世层,也就是感官层,它们就是谬误,这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中,许多经文都提到了兽,无论洁净的还是不洁净的,它们表示要么属于天堂,要么属于地狱的各种事物;洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物,不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么,最好从灵界的代表得知,兽也出现在那里;它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前,如花园,森林,田野,平原和源泉;还有宫殿和房屋,以及其中的房间,房间里有各种装饰和有用的东西;上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外,这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物,以及爬行物的形式来展现;不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现,还以地上不存在的各种复合形式来展现,我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时,就能立刻得知它们的属灵起源,从而得知它们表示什么。不过,一旦灵人或天使停止思考和默想,这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界,这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来;例如,主看上去像羔羊;基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述);当羔羊揭开其印时,只见数匹马从生命册中出来,以及一匹白马,还有许多白马,天上的人都骑在它们上面(启示录);白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书);还看见有数个头和角的红龙;现在,在此处看到的是像豹一样的兽,有熊的脚和狮子的口;又有另一只兽有像羔羊一样的两个角,后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来,其中第一只兽看上去像一头狮子,有鹰的翅膀,第二只像熊,第三只像长着四个翅膀的豹子,第四只则很可怕。由此清楚可知,这些兽不仅出现在灵界,还都具有意义;由此也可以看出,圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前,我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光,也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西,就被称为谬误,因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念,这些事物本身都是物质的;当人的思维没有被提升到这些之上时,他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切,或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过,要举例来说明这一点。

这是一个谬误:有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救,尽管人就是他生活的样子,或说其生活品质的样子。这是一个谬误:有思考力的信是属灵的,尽管爱主高于一切,并爱邻如己才是真正属灵的;爱就是意愿并实行。这是一个谬误:信也能瞬间被赐予,尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净,并被主重生,而这是一个长期持续的过程;只有当人被洁净和重生时,他才获得属灵之信。这是一个谬误:人能在死亡的那一刻获得信,并得救,无论他的生活是什么样,尽管人的生活保持不变,他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误:小孩子通过洗礼也能获得信,尽管信必须通过真理和良善的知识,以及照之的生活获得。这是一个谬误:教会仅凭信就能存在于人里面,尽管教会凭仁之信存在于他里面;仁爱属于生活,不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误:人唯信称义,当他称义时,主的功德由此就被归算给他,以后就没有什么能定他罪的了,尽管没有信仰生活,也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活,这种信仰本身就是死的;仁爱是信仰的灵魂,因为它是信仰的生命;因此,人不是凭死的信仰称义的,更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了;哪里没有拯救,哪里就有定罪。

这是一个谬误:爱和仁被植入唯信,尽管爱和仁就是意愿并实行,因为一个人所爱的,他不仅去思考,还去意愿并实行。这是一个谬误:在圣言中,提到“实行”、“行为”和“作为”的地方,所指的是有信,因为这些被植入信,尽管它们就像思维和意愿一样不同;因为一个人能思考他不意愿的许多事,而当他独自一人时,他才会思考他所意愿的;意愿就是实行。此外,意愿和由此而来的思维才是这个人自己,而不是与意愿分离的思维;行为和作为属于意愿,并由此属于思维,但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误:信仰必须与善行分离,因为人不能凭自己行善,他若行善,就会将功德置于其中,尽管当人从圣言行善时,他不是从自己行善,而是从主行善,因为主就在圣言中,并且也是圣言;当人貌似凭自己行善,却又相信他从主行善,因为是从圣言行善时,他不是凭自己行善;此外,当人认为他所行的良善来自主时,他不可能将功德置于行为。这是一个谬误:理解力必须受到约束,以服从信,理解力所看见的信不是属灵之信;然而,当圣言被阅读时,在信的事物上被光照的,正是理解力;当光照被排除时,理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的;在这种情况下,信不会变成人自己的信,而是成为别人在他里面的信,这是一种历史的信,当历史的信被确认时,它就变成一种说服的信,这种信视虚假为真理,视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误:被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心;然而,不经理解的信心是别人说服的结果,或是由圣言中各处零散的经文确认的结果,这些经文被收集在一起,通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信,盲目的信是纯属世的,因为它看不到一件事是真的还是假的。此外,一切真理都渴望被看见,因为它属于天堂之光;但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲;被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信,还涉及善行、仁爱和邻舍,尤其涉及它们与信的结合,这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误,因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人,无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物,所以“熊的脚”表示谬误,他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义,并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力,无论在正直人那里,还是在恶人那里,这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下:

当以利沙上伯特利时,正在路上上去的时候,有些孩童从城里出来,讥笑他,对他说,秃头的,上去吧!秃头的,上去吧!他往他身后一看,就看见他们,奉耶和华的名诅咒他们;于是有两只母熊从森林中出来,撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”,就被以利沙诅咒,并因此被两只熊撕碎,这是无法知道的,除非知道“以利沙”代表什么,“秃头”表示什么,“熊”又表示什么。显然,以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的,他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的,上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱,但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生,是因为以利沙代表圣言方面的主,因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义,也就是丧失字义的圣言;“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力,如前所述;这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人,因为圣言的属世意义就是这样;“四十二”表示亵渎。由此清楚可知,这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中,或说都聚集并居于字义中;没有字义,圣言不可能存在,因为没有字义,圣言就会像一座没有地基的房子,这房子被风摇动,从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人,而皮肤会覆盖封闭的内脏,并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义,并且“以利沙”代表圣言,所以孩童被熊撕成碎片,而熊表示来自圣言属世意义,也就是字义的能力,无论在正直人那里,还是在恶人那里。由此清楚可知,圣言的历史部分与圣言的预言部分一样,都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义;对此,撒母耳记上如此描述:

大卫对扫罗说,你的仆人正在放牧他父亲的羊群,来了一只狮子和一只熊,从羊群中抓走一只羊;我就出去追他,击打他;当他起来攻击我时,我便揪住他的胡子,击打他,将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此,这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个,因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊,是因为“大卫”代表神性真理方面的主,那些属于主教会的人被教导神性真理;“狮子”表示属灵神性真理的能力,在反面意义上,如此处,表示反对神性真理的地狱虚假的能力;而“熊”表示属世神性真理的能力,在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的,是这些事物,所以大卫被赋予能力击打熊和狮子,以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘,这个奥秘的确能被解开,但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理,它的本质或真正能力就在于这终端。诚然,处于虚假的恶人也口头上承认它,但他们却滥用它,以毁灭它;然而,当它被夺走时,他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊,击打狮子。不过,别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人,因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人;没有良善的真理是被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人;因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知,大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见,为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书:

从海中上来的另一只兽像熊,它半身侧立,有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态,甚至直到它的毁灭,也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲,其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识,这些知识因基于谬误的推理而被败坏了;“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭,以及邪恶的采用或归给。

何西阿书:

我向他们如狮子,又如豹子在道旁窥伺;我遇见他们必像丢崽子的熊;在那里,我必像巨狮一样吞吃;田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义,即:“我向他们如狮子,又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲;“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理,因而对教会的毁灭和破坏;“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌:

尽管我哀号呼喊,他却阻塞我的祷告,他用凿过的石头挡住我的道路,他颠覆我的路径;他向我如熊埋伏,如狮子在隐密处,他使我转离正路,使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼;“尽管我哀号呼喊,他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路,他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注;神的“道路和路径”表示通向良善的真理,“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义,所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛,同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人;“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义,由此败坏教会真理的一切意义,这是虚假的源头;“他使我转离正路,使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书:

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明;就像人躲避了狮子,却遇见了熊,或进了屋子,手靠着墙,却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临,主是他们所期待的弥赛亚;他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来,在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度,而是为了天国,并且犹太民族处于邪恶之虚假,那时这些虚假已经变得很明显了,所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明”,“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假;“就像人躲避了狮子,却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时,因虚假的统治而惧怕,他们不能不歪曲这些真理;因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假,并被引导从圣言的字义来调查真理时,就说他“躲避了狮子,却遇见了熊”,在这种情况下,他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理;“进了屋子,手靠着墙,却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时,他看不到邪恶败坏它;“蛇咬”表示歪曲,在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书:

豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧,小孩子要牵引它们;小母牛必与熊同食,它们的幼崽必一起躺卧;狮子必吃草,像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧,小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食,它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感,“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感,“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望;“狮子必吃草,像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感,无论就单个人本身而言,还是就彼此间的人而言;它也不会伤害圣言;“草”表示字面上的圣言,这圣言会被地狱的虚假败坏,但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书:

我们摸索墙壁,好像瞎子,我们摸索,如同无目之人;我们晌午绊跌,如在黄昏一样;我们在活人当中,却如死人一般;我们咆哮如熊,哀鸣如鸽;指望公平,却是没有;指望救恩,却远离我们;我们的过犯在你面前增多,我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁,好像瞎子,我们摸索,如同无目之人”表示没有对真理的理解;“我们晌午绊跌,如在黄昏一样”表示陷入错误,尽管他们在圣言所在的教会中,他们本可以通过圣言进入真理之光;“我们在活人当中,却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命,然而却没有,因为他们处于虚假;“我们咆哮如熊,哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤;“指望公平,却是没有;指望救恩,却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望,但徒劳无功;“我们的过犯在你面前增多,我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见,“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面,以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的,这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了,它的形式代表了那些属世,并研究圣言,想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊,就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样;并且得以理解,肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里,它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外,在灵界,当具有这种特征的人在默想中经过时,由熊、豹、狼、牛,以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现,它们都表示这些人。


目录章节

目录章节

目录章节