911a.“伸出你的镰刀来收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知：“伸出镰刀”是指收集善人，并把他们与恶人分离(对此，我们稍后会提到)；“收割的时候到了”是指如此行的时间；“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了，因为“庄稼”表示最后的状态或末了，“地”表示教会。由此清楚可知，“伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人，并把他们与恶人分离，是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生，恶人被扔进地狱，善人被提到天堂，他们因此分离时，教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生，这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的，以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中：

耶稣讲了这个比喻：天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说，请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说，那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；撒它们的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结；收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切，即祂手拿镰刀收割，祂和天使收割了地。因为这个比喻教导，“撒种的”是指主，祂在此被称为“人子”；“收割的”或“收割的人”是指天使；以及“稗子要丢在火炉里，好种要收在仓里”；这一切无法成就，直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态)，“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离，以及最后审判的奥秘，所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会；因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理，也就是圣言方面的主；在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主；“好种”是指神性真理；“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活，或世界的生活时，来自地狱的邪恶暗中，或趁着他们没有意识到这一点，引进并植入虚假，“睡觉”表示过一种属世生活，或世界的生活，因为这种生活与清醒的属灵生活相比，就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶，这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活；“撒稗子”表示混进并植入虚假；“就走了”表示这事是暗中，或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来”表示当真理增长，并产生良善时，来自邪恶的虚假就与它混杂；“长苗”表示当真理第一次被接受时，它的品质，“穗”(即果实)表示良善，“稗子”表示来自邪恶的虚假；在这种情况下，这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂，并为此报怨；“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人；“家父”表示来自良善的真理方面的主，“父”表示良善方面的主，“家”表示真理方面的主；“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说，这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说，你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样，来自良善的真理及其增长也会灭亡；因为对教会之人来说，真理与虚假混杂，在他们被改造之前，它们无法分离，虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现；因为那时(译注：即教会的最后状态到来时)，邪恶之虚假与良善之真理分离，邪恶之虚假被交付地狱，良善之真理则与天堂结合，或也可说，那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界，在那里，从教会开始直到结束，所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest，或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态；“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起；“烧掉”表示交付地狱；“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的，就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶，也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱，就是那些处于自我之爱，仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中；那些承认主，并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后，天使即将拥有这样一种状态，因为那时，之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂，这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话，即：“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时，恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离，可参看《最后的审判》(59, 70节)；对此，我要在这里补充的是，根据神序，最终必须分离的事物要一起成长；这样，当它们结束时，分离会更容易实现，可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历，以及动物界和植物界中的对应关系来说明；从中，如同在一面普通的镜子中那样可以看出，为何直到临近最后审判的时候，恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分，天使对坐在云上的说“收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中，“收割”表示当旧教会被荒废时，也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时，教会的最后状态。约珥书：

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲，并通过这种方式对教会的毁灭；本节经文论述了当审判发生时，教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀，因为庄稼熟了”来描述这种状态，“庄稼”是指这最后的状态；经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了，酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明，那时审判会发生；“约沙法谷”，就是施行审判的地方，表示对圣言的歪曲。

耶利米书：

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书：

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是给她打谷的时候；再过片时，收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时，教会的最后状态；“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”，以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭；“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书：

我要为雅谢，就是西比玛的葡萄树哀哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你；因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态；“战斗的欢呼声”表示结束，因为当收获期结束，庄稼收割时，高兴和欢呼是一种习俗；但在此处，它表示哀叹，因为经上说它临到。“雅谢，就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人；因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业，他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会；这一章还描述了当主降临，并完成审判时，他们的毁灭。

耶利米书：

收割期已过，秋天结束，我们还未得救；因我女儿的损伤，我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤，我也受了损伤”表示悲伤，因为不再有任何良善和真理，“女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，因为这情感属于教会，教会也来自它。

以赛亚书：

收割的时候，站立的谷物被收割，他的手臂割取穗子；其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日，你要使你栽种的生长，早晨使你的种子开花；在拥有、极其伤痛的日子，收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识，以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”，以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭；“在拥有的日子，收获只有一小堆”，也就是说，最多只有一小堆；故经上补充说：“极其伤痛。”这清楚表明，“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态，因为当教会的最后状态即将来临时，对那些将要属于新教会的人来说，这是早晨，而对那些属于旧教会的人来说，这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思，这一点从这一章最后一节经文明显看出来，在那里，经上说：

看哪，晚上有惊吓；未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书：

农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭；“农夫”是指那些处于教会良善的人，“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人；“小麦大麦”是指良善本身和真理本身；“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest，或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态，是因为五谷，也就是庄稼，表示教会的良善和来自良善的真理，“田”表示教会本身。前面许多地方说明，用于属世滋养的一切，如小麦、大麦、油、酒等等，都表示诸如用于属灵滋养的那类事物；用于属灵滋养的事物一般与良善和真理，以及它们的知识有关，因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此，耶利米书上说：

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女，吃尽你的羊群和牛群，吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假；“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善；“儿女”表示产生的真理和良善；“羊群和牛群”表示良善和真理，无论属灵的还是属世的；“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会；“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义；“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物，这些事物都与教义真理和生活良善有关，所以“庄稼”表示教会，无论总体还是具体；福音书中的这些话表示总体上的教会：

耶稣对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少；所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人，因而也表示总体上的教会；“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音：

耶稣对门徒说，你们不是说，还有四个月才到收割的时候吗？看哪，我告诉你们，举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了。收割的人得到报酬，收集果实归永生了。俗语说得好，一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人；主在别处说“收集，收在仓里”也一样。“一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导，也就是收集和收割的，不是他们自己，而是主，因为主通过天使，也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长：

耶稣说，神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时，他立刻伸出镰刀，因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会；这些话描述了它在所有从主那里，而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入；其中每个细节都对应于属灵事物，并表示它们；如“如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样”；因为“种”表示神性真理，“把种撒在地上”表示人的作为；“黑夜白日起来”，最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为；“庄稼”表示教会的植入，无论具体还是总体。要知道，尽管主作成一切事，人凭自己作不成任何事，但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作，就不可能有对真理和良善的接受，因而不可能有植入和重生。事实上，意愿是主给人的礼物；由于在人看来，这礼物似乎来自他自己，所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest，或庄稼、收成等)的含义，所以有两个节日在以色列人中间设立，其中一个被称为七七节，也就是收割初熟果子的节日；另一个被称为住棚节，也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中，前者表示真理在良善中的植入，后者表示良善的产出，因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节，表示从邪恶之虚假中释放出来，这也是重生的第一件事。

556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。